Экзаменационные вопросы по курсу «Философия»

для студентов дневного отделения СГАУ (2 семестра)

 

1. Понятие и предмет философии.

 

Философия– это наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления человека.

Платон: Философия—это тот предмет, который помогает понять разумно устроенный мир. Философия изучает наиболее общие законы природы. Категории философии по Платону: мудрость и разумность. Разумность—действие со знанием дела. Философия имеет свою точность, меру.

Аристотель: философия – мышление о мышлении (абстрактное и научное).

Гегель: философия – целая эпоха, но схваченная в мысли.

Философия в переводе с греческого означает «любовь к мудрости».

 

Рассматривая вопрос о предмете философии, мы постепенно должны ответить на следующие важные для нас вопросы:

• Что представляет собой философская потребность?
• Откуда возникает философия как таковая (каково место философии в мире)
• Как появляются философские системы
• Что такое философия?
• Зачем она нам нужна?
• Как она соотносится со всем другим?

Кант предложил несколько основных философских вопросов, в своей совокупности составляющих сущность философского знания:

1.       что я могу знать?

2.       на что я могу надеяться?

3.       что я должен делать?

4.       что такое человек?

Причем четвертый вопрос Кант считал итоговым, вбирающим в себя содержание всех предшествующих. Существует и другая система философских вопросов, имеющая широкое распространение. Эти вопросы таковы:

1. соотношение мышления и материи
2. что первично – материя или сознание
3. как соотносятся душа и тело
4. есть ли жизнь после смерти и т.д.

Функции философии:

1.       Предмет и специфику философии нельзя раскрыть в достаточной степени полно, не затрагивая вопроса о ее функциях.

2.       Мировоззренческая функция - способствует формированию целостного взгляда на мир, его устройство, общество, как части этого целого, место человека в мире принципов взаимодействия природы, общества, человека.             

3.       Методологическая функция - выражается в разработке философией всеобщих методов дознания природы, общества, человека, мышления, являющихся    методологической основой развития наук (философия не решает проблем частных наук, а обосновывает подходы к  их разрешению)              

4.       Гносеологическая функция - заключается в адекватном отражении действительности, осмыслении природы    познания и его возможностей, выявлении условии его истинности.

5.       Функция экспликации - заключается в выявлении   универсалий культуры.

6.       Аксиологическая функция - заключается в ценностном,  морально-нравственном, этическом, эстетическом,     социальном, идеологическом и др. восприятии явлений окружающего мира.

7.       Социальная функция - способствует формированию  целостного взгляда на процессы происходящие в обществе, причины его возникновения, развития. Перспективы, взаимосвязи прошлого, настоящего и   будущего, источники и движущие силы, способы и формы его существования.

8.       Критическая функция - выражается в критическом осмыслении достигнутых знаний об окружающем мире, его модернизации, разрушений догм, расширении границ познания.

9.       Интеграционная функция - заключается в интеграции  наук, разрешении возникающих между ними противоречий (различные науки достигают высоких результатов идя по пути дифференциации, но не имея достаточного уровня обобщения, интеграции с другими    достижениями, не могут подняться на новый уровень знания).

10.    Воспитательная функция - способствует социализации  личности, ее воспитанию на гуманистических ценностях, идеалах и нахождении смысла жизни.

11.    Прогностическая функция - выражается в прогнозировании тенденции развития природы, общества, человека на основе философских знаний об окружающем мире.

Основные функции философии:

 

1. основываясь на теоретическом и практическом отношении человека и действительности, выявляет взаимоотношения субъекта и объекта;

2. выявляет наиболее общие идей, представления, формы, на которых базируется та или иная культура или общественно-историческая жизнь людей в целом;

3. берет на себя задачу перевода в логическую, понятную форму, а также систематизацию теоретического выражения суммарных результатов человеческого опыта во всех его формах;

4. в системе культуры берет на себя роль критической «селекции», аккумуляции мировоззренческого опыта и его передачи последующим периодам истории

 

2. Философские дисциплины.

 

Структура философского знания – онтология, гносеоло­гия, методология, праксиология и аксиология.

Аксиология (греч. axia – ценность и logos – учение, слово) – учение о ценностях как положительная или отрицательная значимость для человека изучаемых им предметов окружающей действительности.

Аксиология представлена теориями ценностей 4 видов:

1.       объективно-идеалистические теории (неокантианство, неотомизм, интуитивизм) трактуют ценность как потустороннюю сущность вне пространства и времени.

2.       субъективно-идеалистические теории (логический позитивизм) рассматривают ценность как явление сознания, видят в ней проявление психологического настроя, субъективного настроя человека к оцениваемым им объектам.

3.       натуралистические теории трактуют ценность как выражение естественных потребностей человека или законов природы в целом.

4.       марксистская теория лишает проблему ценности универсализма. За ней скрыты самые различные философские вопросы, решаемые научным путем. Марксизм рассматривает ценности как социальные явления, как определенные проявления общественных отношений и нормативно оценочной стороны общественного сознания.

Методология –

1. учение о научном методе познания
2. принципы и способы организации теоретической и практической деятельности;
3. совокупность методов, применяемых в какой-нибудь науке.

Функции методологии:

1. она выявляет смысл научной деятельности и ее взаимоотношений с другими сферами деятельности, т.е. рассматривает науку с точки зрения практики, общества, культуры, человека. Это философская  проблематика.
2. методология решает задачи совершенствования, рационализации научной деятельности, выходя за пределы философии, хотя и опираясь на разрабатываемые ею мировоззренческие и общеметодологические ориентиры и основы.

Онтология (греч. ontos – сущее и logos – учение, слово).  Под онтологией  или  «первой философией» в философии понималось учение о бытие вообще, бытие как таковом, независимом  от его частных видов.

Праксиология  (греч. praktikos – деятельный) – философская наука, занимающаяся исследованием феномена практики, обычно входит в состав гносеологии как ее важнейшая сторона. Основана польским ученым Т. Котарбиньским и является одним из методов современных социологических исследований. Существо этого метода заключается в практическом (и историческом) исследовании и характеристике различных трудовых навыков и приемов, выявлении их элементов и  составлении на этой основе различных рекомендаций практического характера.

Гносеология  или теория познания – раздел философии, изучающий взаимоотношение субъекта и объекта в процессе познавательной деятельности, отношение знания к действительности, возможности познания мира человеком, критерии истинности и достоверности знания. Гносеология исследует сущность познавательного отношения  человека к миру, его исходные и всеобщие основания. Все варианты гносеологии, прежде всего,  делятся на идеалистические и материалистические.

 Задача философской гносеологии состоит в том:

1. Обосновать сам принцип познаваемости мира, доказать, что разум способен выработать достоверные знания о мире.
2. Показать, чем стимулируется развитие знания, что побуждает людей во все исторические  эпохи выходить за рамки познанного, т.е. объяснить причины развития знания.
3. Сам факт развития знания говорит о том, что люди каждую эпоху обладают ограниченным знанием о мире. Если это так, то зачем определять границы знания? Поскольку знания есть деятельность, то естественно возникает вопрос о средствах и способах достижения истинного знания, а вместе с тем и о причинах, приводящих к заблуждению.

Логика – учение о формальных признаках или условиях правильного знания, при более пристальном изучении является зависимой частью теории знания или приложением общей гносеологии к частным вопросам методологии наук.

 

 

 

3. Понятие и предмет онтологии

 

Онтология – учение о сущем. Впервые этот термин обнаруживается в «Философском лексиконе» (1613) немецкого философа Рудольфа Гоклениуса, одном из первых философских словарей, где он применялся для обозначения аспекта метафизики, связанного с трактовкой бытия, который нужно было отделить от другого, – гносеологического, – аспекта ее. Предшественницей онтологии, т. обр., была метафизика как система умозрительных всеобщих определений бытия.

Его общей чертой является противоборство материалистического и идеалистического подходов.

Можно вычленить несколько периодов в трактовке бытия.

·         Первый период – мифологическое истолкование бытия.

·         Второй этап связан с рассмотрением бытия «самого по себе» (натуралистическая онтология).

·         Третий период начинается с философии И. Канта; бытие рассматривается как нечто связанное с познавательной и практической деятельностью человека.

Бытие существует в нескольких формах (категории бытия):

1.       Бытие первой природы. Это весь тот природный мир, который существует в дальнем космосе, а также существовал в ближнем космосе и на Земле до появления человека.

2.       Бытие второй природы. Природный мир Земли и пространство ближнего космоса, сложившиеся после появления человека на Земле.

3.       Бытие человека в мире вещей. Это телесное существование, тело – с одной стороны, а с другой – сознание человека, отражающее окружающую действительность.

4.       Социальное бытие. Это существование общества на данном этапе его развития, данный уровень развития культуры. Культура – система надбиологических форм действия.

5.       Индивидуализированное духовное бытие. Это сознание человека в данном социальном бытии. Данное бытие создаёт идеи.

Атрибуты бытия (движение, пространство, время) абсолютны. Но поскольку это формы движущейся материи, то они относительны, они обусловлены ею, как форма своим содержанием, и каждый уровень движения материи характеризуется своей пространственно-временной структурой, составляет определенную иерархическую систему бытия, достаточно сложную в своем развитии по пространственно-временным характеристикам и отражающуюся на восприятии человеком мира в целом.

Главные задачи онтологии сводятся к 3 вопросам:

1) Отлично ли истинное бытие от того, которое дано в опыте?

2) Как соотносятся истинное и кажущееся бытие (если таковые обнаруживаются)?

3) Входят ли в состав истинно сущего также и трансцендентные предметы; или же всякое бытие имманентно, хотя бы и воспринималось нами не вполне в том самом виде, как оно существует в действительности, а в кажущемся?

Предметом онтологии является проведение четкого различения между тем, что реально существует, и тем, что должно рассматриваться лишь в качестве понятия, применяемого с целью познания реальности, но которому в самой реальности ничего не соответствует.

 

4. Понятие и предмет гносеологии

 

Первейшая задача философии состоит в исследовании самого разума. Это как раз и делает гносеология.

Гносеология – наука о познании. Термин введен шотландским философом Дж. Феррером в 1854 г. Гносеология изучает природу познания, его возможности, отношение знания к реальности типы, виды знания, условия достоверности и истинности знания.

Теория познания анализирует всеобщие основания, дающие возможность рассматривать познавательный результат как знание, выражающее реальное, истинное положение вещей.

Основная проблема гносеологии - проблема объекта и субъекта. По отношению к этой проблеме различают следующие школы: Материализм (приоритет объекта); Субъективный идеализм (преобладает деятельность субъекта): Механистическая концепция (объект полностью доминирует над субъектом) и др. Одна из центральных проблем - проблема истины. Вопрос соотношения знания, понимания и веры.

Знание - объективная реальность, данная в сознании человека, который в своей деятельности отражает, идеально воспроизводит объективные закономерные связи реального мира.

 Существует философское направление агностицизм (от греческого agnostos - непознаваемый), представители которого отрицают возможность постижения объективной истины. Агностицизм есть течение, останавливающее границы познания, но не отрицающее познавательные возможности человека.

В отличие от агностиков, сторонники скептицизма не отрицают познаваемость мира, но либо сомневаются в возможности его познания, либо не сомневаясь в этом, останавливаются на отрицательном результате познания, противоположном диалектическому познанию Гегеля.

В зависимости от подхода к решению вопроса гносеологии философия разделяется на гносеологический анализ (возможность объективного познания бытия) и агностицизм (невозможность такого познания).

 

5. Понятие и предмет логики

 

Логика (греч. logik), наука о формах и законах правильного мышления, приемлемых способах рассуждения, ведущих к истине. Как основополагающий раздел гносеологии, логика рассматривается в трех аспектах:

1. онтологический – «Логика вещей», т. е. необходимая связь явлений объективного мира (Демокрит)
2. гносеологический – «Логика знания», т. е. необходимая связь понятий, посредством которой познаётся «сущность и истина» (Платон)
3. демонстративный (доказательный), или собственно логический, – «Логика доказательств и опровержений», т. е. необходимая связь суждений (высказываний) в рассуждениях (умозаключениях), общезначимость которых вытекает только из формы этой связи безотносительно к тому, выражают эти суждения «сущность и истину» или нет (Аристотель)

Первые два относятся к философии и диалектической логике, а последний – к формальной логике.

Основные логические законы

1. Закон тождества

Закон тождества состоит в том, что когда в одном рассуждении несколько раз появляется мысль об одном и том же предмете, мы должны каждый раз иметь в виду тот же самый предмет, строго следя за тем, чтобы он не был вольно или невольно подменен другим, в чем-то с ним сходным.

Пример. Все люди должны отвечать за свои поступки. Годовалый ребенок – человек. è Годовалый ребенок должен отвечать за свои поступки.

2. Закон противоречия

Закон противоречия состоит в том, что 2 противоположных суждения не могут одновременно быть истинными. Иначе говоря: никакое утверждение не может быть одновременно истинным и ложным.

Пример. Сведения за I квартал надо подавать не позже 31 декабря предыдущего года.

3. Закон исключенного третьего

1. Закон исключенного третьего состоит в том, что из 2-х противоположных суждений одно непременно должно быть истинно, а другое – ложно. Иначе говоря: всякое утверждение либо истинно, либо ложно.

Напр., из 2-х суждений – «семинарист Викентьев присутствует на уроке философии» и «семинарист Викентьев не присутствует уроке философии» – одно должно быть истинным, в то время как другое – ложным.

4. Закон достаточного основания

был сформулирован довольно поздно – Лейбницем (1646–1716). Закон этот гласит: нельзя быть уверенным в истинности суждения, если для этого нет достаточного основания.

Достаточное основание не следует смешивать с причиной. Напр., для утверждения, что за ночь температура воздуха понизилась на 10 градусов, достаточным основанием могут служить показания термометра, хотя они, конечно, не могут быть причиной похолодания.

Заканчивая рассмотрение основных логических законов, следует обратить внимание на то, что 2-й и 3-й законы формулируются гораздо более четко, чем 1-й и 4-й. Причину понять нетрудно: в законах противоречия и исключенного третьего фигурирует только понятие истинности, интуитивно достаточно ясное, а в двух других законах мы имеем дело с несравненно менее ясными понятиями «один и тот же предмет» и «достаточное основание».

Формальная логика – это наука, изучающая формы мысли – понятия, суждения, умозаключения, доказательства – со стороны их логической структуры, т. е. отвлекаясь от конкретного содержания мыслей и вычленяя лишь общий способ связи частей этого содержания.

 

6. Понятие и предмет герменевтики

 

7. Понятие и предмет этики

 

Предмет этики призван исследовать вопрос о том, какую «жизненную философию» (поступков) исповедует человек, поэтому этот раздел философии часто именуется как “практическая философия”. Тесно связана с вопросами добра и зла.

С обывательской точки зрения легко доказать, что смысла в жизни нет. Но вопрос о практическом поведении всё равно остается – вот в чём важность этики. Этика – “практическая философия”, выявляющая нормы, прежде всего, социального поведения. Но пока мы с вами думаем о том, как себя вести, нас уже встречает готовая мораль…

ЭТИКА (греч. ethos – нрав, обычай, привычка) – проблемная сфера философии (философская дисциплина), объектом изучения которой является мораль, нравственность.

В этике, начиная с Гегеля, проводится различение между моралью и нравственностью. К морали чаще всего относят соответствующие общественные требования в их нормативно-идеальной форме, а к нравственности – практику исполнения долга перед собой в личной и общественной жизни.

Этика “искренности” (Фридрих Ницше, 1844–1900)

Мечта о слиянии индивидуальных и моральных побуждений

Отрицание морального принуждения и проповедь "себялюбия" как антипода морально несовершенного идеала "самоотречения" есть для Ницше только требование такого нравственного перевоспитания человечества, результатом которого явилось бы теснейшее слияние индивидуальных и моральных, субъективно и объективно ценных побуждений и отсутствие чувства тягостной принудительности морального закона.

Пошел, искренне нахамил, главное, что искренне …

Этика “всепрощения” (Толстой, 1828–1910, Ганди)

Гуманистическое направление (Л. Фейербах, Л.Н. Толстой, М. Ганди, Н.Г. Чернышевский, А. Швейцер, Э. Фромм и др.). Главное историческое предназначение морали, социальный «запрос» на ее возникновение – реализация принципа благоговения (преклонения) перед жизнью. Это универсальный принцип, который не должен проводить различий между жизнью высшей и низшей, более ценной или менее ценной. Все, что способствует сохранению жизни, ее развитию, представляется добром, а то, что уничтожает жизнь, причиняет ей вред, – злом.

Постмодернистская этика

Постмодерн отрицает универсализм в человеке, акцентируя активный рост претензий к жизни. Цель постмодернистской этики – развенчать добро; это процесс размывания реальных человеческих отношений. Человек в постмодерне бесконечно плюрален; отсутствие единой системы ценностей ведет к такому множеству позиций, которое не способно стать единством

Аксиология – раздел этики, задачей которого является решение проблемы релятивизма (относительности) в этике.

 

8. Понятие мировоззрения, его структура

 

Мировоззрение есть целостная система взглядов, чувств, переживаний, догматов и теоретических положений на мир в целом и место человека в этом мире, его назначение.

Основными мировоззренческими вопросами являются:

1.       как возник окружающий мир

2.       создан ли мир богом или другим существом или является извечным

3.       изменчив ли мир

Особенности мировоззрения заключаются в том, что на них нет в принципе или на данный момент времени однозначно подтвержденного решения.

Структура мировоззрения: миропонимание и мироощущение

Как система мировоззрение делится на три подсистемы:

Познавательная, поведенческая и ценностная подсистемы

 

9. Типы мировоззрения как способы моделирования реальности

 

История человеческого мировоззрения выработала несколько основных типов мировоззрений

1. мифология (язычество).
2. религия (систематизация мифологии и есть религия, результатом чего является выработка единых духовных оснований).
3. философское возникло параллельно религиозному мировоззрению (основывается на научных данных и отчасти на религии).
4. обыденное мировоззрение. Оно является самым проблематичным, т.к. составляет эклектическую смесь элементов всех типов мировоззрения, включая и жизненный опыт.

Ист. типы мировоззрения: миф, религия, философия

Мифология(“миф”-легенда)-продукт воображения, попытка людей объяснить мир, происхождение земли, рек, озер, тайны рождения и смертии т. д. Психика человека требует мифа.Это основной способ понимания мира в первобытном обществе(мироощущение. Миф игнорирует различия между субъектом и объектом, также игнорирует различия между человеком и природой. Религия-культ богов. Осн. элементы Р.: мировоззрение(в виде мифа), религиозные чувства(в виде мистических настроений) и культ-обрядов. Р.- это вера в сверхестественное, базируется на вере. Философия-“любовь к мудрости” или “мудрость в идеале”. Ф. предстает (с момента своего рождения) как единство: содержание, метода и цели. По содержанию Ф. объясняет тотальность. Вопрос первого философа: Что есть началом всех  вещей? С точки зрения  метода ф. стремится к рациональному объяснению всеобщего как объкта. Цель Ф. состоит в чистом созерцании истины, в желании достичь ее.

Мифология как исторический тип мировоззрения

Мифология — форма общественного сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного" развития. Мифы существовали у всех народов мира.

Мифы — древние сказания разных народов о фантастических существах, о делах богов и героев — многообразны. Но ряд основ­ных тем и мотивов в них повторяется. Много мифов разных стран посвящено космическим темам. Они заключают в себе по­пытки ответа на вопрос о начале, происхождении, устройстве мира, о возникновении наиболее важных явлений природы, о мировой гармонии, безличной необходимости и др. Формирова­ние мира понималось в мифологии как его творение или как посте­пенное развитие из первобытного бесформенного состояния, как упорядочение, превращение из хаоса в космос, как созидание через преодоление демонических сил. Существовали также мифы (их называют эсхатологическими), описывавшие грядущую гибель мира, в ряде случаев с последующим его возрождением.

Наряду с интересом к происхождению мира много внимания уделялось и происхождению людей, рождению, стадиям жизни, смерти человека, различным испытаниям, которые стоят на его жизненном пути. Особое место занимали мифы о культурных достижениях людей — добывании огня, изобретении ремесел, земледелии, обычаях, обрядах. У развитых народов мифы свя­зывались друг с другом, выстраивались в единые повествования.

(В более позднем литературном изложении они представлены в древнегреческой «Илиаде», индийской «Рамаяне», карело-финской «Калевале» и других.) Воплощенные в мифах представ­ления переплетались с обрядами, служили предметом веры, обес­печивали сохранение традиции и непрерывность культуры. На­пример, с сельскохозяйственными обрядами связывались мифы об умирающих и воскресающих богах, символически воспроизводив­шие природные циклы.

Миф — наиболее ранняя форма духовной культуры человече­ства — объединял в себе зачатки знаний, религиозных верова­ний, политических взглядов, разных видов искусства, философии. Лишь впоследствии эти элементы получили самостоятельную жизнь, развитие. В мифологическом сознании запечатлено поэтическое богатство и мудрость различных народов.

Интеллектуальное своеобразие мифа проявлялось в том, что мысль выражалась в конкретных эмоциональных, поэтических образах, метафорах. В мифологии сближались явления природы и культуры, человеческие черты переносились на окружающий мир, олицетворялись, одушевлялись, очеловечивались космос и другие природные силы

В мифологии отсутствовали отчетливые разграничения мира и "человека, мысли и эмоций, знаний и художественных обра­зов, идеального и вещественного, объективного и субъективного./ Человеческая мысль проведет эти различия позже. В мифологии же все слитно, не расчленено. Это — целостное миропонимание, в котором различные представления увязаны в единую образную картину мира, сочетающую в себе реальность и фантазию, естест­венное и сверхъестественное, знание и веру, мысль и эмоции.

Мифами наполнены мировые религии — христианство, ислам, буддизм.  Кроме того, некоторые особенности мифологического мышления сохраняются в массовом сознании и тогда, когда мифология утрачивает свою прежнюю роль.

 

10. Философия и мировоззрение

 

Развитие философского мировоззрения во времени

ЭПОХИ	СИСТЕМООБРАЗУЮЩИЙ ПРИНЦИП	МИРОВОЗЗРЕНИЕ
В древнем мире	Действие сверхъестественных сил. Мифы.	Картина мира складывалась из разобщенных мифов, объяснявших происхождение Вселенной, животных, растений, человека.
В эпоху античности	Космос. Микрокосмос.	Мировое круговращение. Символ: круг, сфера, процесс вращения.
В эпоху средних веков	Бог творец всего.	Взаимодействие человеческой души и божественного начала.
В эпоху Ренессанса и Нового время	Законы механики.	Мир - огромный часовой механизм.
Современная эпоха	Принципы и законы диалектики. Основные принципы синергетики.	Формирование научной картины мира всеми науками.

В зависимости от того, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение может быть идеалистическим или материалистическим, религиозным или атеистическим. Материализм есть философское воззрение, признающее субстанцией, сущностной основой бытия материю. Согласно материализму, мир есть движущаяся материя. Духовное же начало, сознание есть свойство высокоорганизованной материи — мозга.

Идеализм есть философское мировоззрение, согласно которому истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу: разуму, воле.

Поведение человека имеет под собой две опоры: знания и ценности.

Знания и ценности взаимосвязаны: ценностное определение во многом зависит от уровня знаний.

История познания и создания научной картины мира убеждает в том, что только часть философских учений можно отнести к области научно-философского мировоззрения. К ним относятся учения философского материализма и метод материалистической диалектики.

 

11. Основные этапы истории философии

Значение философии в разные эпохи (по Франку)

Философия возникает в VI веке до Р.Хр. в древней Греции вначале преимущественно как единое знание о мире, имеющее характер натурфилософии (философии природы). Ставятся вопросы о субстанции или субстрате мирового бытия, о происхождении отдельных вещей, о связи человека и его души с вселенной. С этим связаны вопросы, отошедшие потом к специальным наукам – главным образом, астрономические, метеорологические, физико-химические. – Во второй половине V века интерес передвигается с проблем натурфилософии на вопросы человеческой жизни, на проблемы этики и политики (эпоха афинского просвещения, – софисты и Сократ). Цель философии здесь – научить человека правильно или разумно жить. Но глубокая постановка этической проблемы у Сократа приводит уже у ближайшего его ученика Платона, а затем у Аристотеля к новому углубленному построению философии как теоретического учения о бытии – учения, на почве которого строится и этика. Системы Платона и Аристотеля (IV век до Р.Хр.) – универсальные философские системы, объемлющие и разрешающие вопросы о сущности бытия, о природе человеческого знания и о назначении и смысле человеческой жизни. После этого краткого периода высшего расцвета философии, после Аристотеля, в эллинистически-римскую эпоху (конец IV века до Р.Хр. до начала новой эры), начинается упадок философского творчества. Философия вначале становится опять преимущественно только этикой, учением о правильной, разумной и счастливой жизни. Возникают этические системы стоиков, эпикурейцев и скептиков, которые, разно решая этот вопрос, ставят его, в общем, одинаково. Теоретическая сторона философии имеет здесь лишь вспомогательное для этики значение. Платонизм и аристотелизм подпадают влиянию этих школ и работают в их духе. Теоретическая наука существует преимущественно в форме литературно-книжной учености (александрийские толкователи и историки наук).

Около эпохи Р.Хр. – в первом веке до и первом после Р.Хр. – этическая проблема сливается с религиозной. Философия становится – в лице новопифагорейства, платонизма и стоицизма того времени – религиозной философией, которая быстро превращается просто в религиозную веру. В борьбе разных смешивающихся вер в III и IV веках окончательно побеждает христианство. Философский гений античности вновь на краткий срок возрождается в гениальной философской системе неоплатонизма (основ. Плотин, в III веке после Р.Хр.). Затем переселение народов, гибель античного мира и выступление новых варварских народов знаменуют новую эпоху истории.

В эпоху т. н. Средних веков философия подчинена догматической религии. Вначале (у Отцов Церкви) она тесно связана с богословием, потом становится "служанкой богословия". Задача рационального истолкования догматов выдвигает на очередь некоторые основные вопросы логики и онтологии (метафизики). Под влиянием арабско-иудейского философского богословия и в борьбе против него складываются классические философско-богословские системы Фомы Аквинского и Дунса Скота (XIII век), в философском смысле опирающиеся на Аристотеля. Традиции платонизма продолжаются в Средние века преимущественно в мистической литературе (Иоанн Эригена, Мейстер Эккарт). В эпоху т. н. Возрождения, в XV в. в системе Николая Кузанского и в ХVIв. – в системе Джордано Бруно и других итальянских мыслителей возрождается свободное философское творчество в духе платонического пантеизма. Философия по-прежнему занята религиозными вопросами, но решает их свободно, связывая их с проблемами теории знания и онтологии и часто в противоречии догматам церкви.

С начала XVII века, одновременно с возникновением нового, точного математического естествознания (Галилей) возникает и так называемая "новая" философия, которая вначале носит преимущественно характер методологии научного знания (у основателя рационализма Декарта и основателя эмпиризма – ФрэнсисаБэкона). Философия , как методология науки, как учение о критерии знания, быстро превращается у рационалистов (Спиноза, Лейбниц) в новую онтологию (учение о сущности бытия), у эмпиристов (Локка, Беркли, Юма) – в разработанную теорию знания. В XVIII веке – в эпоху т. н. Просвещения – философия снова, как в V веке в Афинах становится преимущественно этикой и политикой (популярная моральная философия Вольтера и энциклопедистов Руссо). Теоретическая философия лишь прозябает в безжизненном педантизме школы Вольфа в Германии.

Из этого состояния упадка философию выводит в конце XVIII в. Кант, создавая глубокую и универсальную философскую систему как теорию знания, долженствующую заменить прежнюю онтологию, а также основанную на теории знания этику. Система Канта – как это было с мировоззрением Сократа – ведет у его ближайших последователей Фихте, Шеллинга, Гегеля, к новому творческому развитию философии, как единства теоретической философии (теории знания и онтологии) с практической (этика и философия религии) (так называемый немецкий идеализм).

После кратковременного нового упадка философской мысли, в десятилетия 40-х – 60-х годов XIX века философия в современную нам эпоху снова возрождается отчасти (и в начале) в виде одной только этики (Ницше и его учение о задачах философии, как создании новых идеалов или ценностей), отчасти в качестве теории знания, которая в наше время в быстром и плодотворном развитии развертывается вновь в универсальную философию, объемлющую как теоретические, так и практические проблемы жизни.

Периодизация

Наменование периода                            Период                                     Характеристика

Античная философия                                 600 до н. э. – 400 гг.             

             Досократики                                                                                      

             Классика                                                                                             

             Эллинизм                                                                                            

Средневековая философия                       400 –1300 гг.                           Развивается в тесной связи с теологией.

            Теоцентризм                                                                                        

             (Ранняя) Схоластика                                                                       

             Теологическая ф-фия                                                                       

Философия эпохи Возрождения             1200 –1600 гг.                         Развивается в тесной связи с антропологией.

            Теоцентризм                                                                                        

             (Ранняя) Схоластика                                                                       

             Теологическая ф-фия                                                                       

Философия Нового времени                    начиная с 1600 гг.                 Пытается объяснить успехи науки

             Картезианство                                                                                   

             Эпоха Просвещения                                                                        

             Неизвестно                                                                                         

 

Античная философия: досократики, Сократ-Платон-Аристотель, эллинистическая философия.

Средневековая философия: теоцентризм, ранняя схоластика, теологическая философия.

Философия Нового времени: картезианство, немецкий классический идеализм, à переход к неизвестному (крушение метафизики и поиски оснований).

 

12. Общая характеристика древнегреческой философии

 

Основные особенности и этапы развития античной философии. Поиск первоосновы мира в античной философии.

Период с 6 века до н.э.  по 3 век н.э. Возникла в Др. Греции.

Систематическое рациональное мышление на основе идей. Проблема многого и единого – главная проблема: как по многому отнестись к единому? Многое едино и понятно, а что такое единое?

Фалес (первый мудрец из Милетской школы) заявил, что началом всего является вода. Ученик Ф. – Анаксилен началом всего считал воздух. Анаксимандр началом всего считал аперон (беспредельное вещество). Гераклит считал началом всего огонь. Все эти ответы объединяет то, что они считали, что началом всего материальная субстанция, то, что не нуждается в объяснении.

Пифагор не отрицал эти 4 субстанции, но он пошел дальше, он считал основой всего число: 1234 (точка, линия, плоскость, объем). «Числом все можно измерить». Числом можно описать количество, но не качество! Число позволило описывать различные по качеству явления, используя единообразный подход. Элейская школа: Парменид и Зенон: «Многое вообще не существует, все это не более чем обман чувств». Если мир существеут из множества бесконечных вещей, то как конечное может состоять из бесконечного? Мир единен и целокупен. Левкипп и Демокрит (атомисты): «есть некое неделимое начало, фрагменты вещества(атомы), времени (хрономы) и пространства (семеры).

Античная философия – натур. Философия.

Характерная особенность др-грч. Ф. состоит прежде всего протипоставление фил. размышлений практической деятельности, в ее свеобразном отношении к мифологии. Духовное развитие шло от мифологии и религии к науке и философии.Важным звеном и условием этого развития  оказалось усвоение греками научных и философских понятий, выработанных в странах Востока-Вавилоне, Иране, Египте. Многие гр. Ф-ы получили образование именно там . Основные школы: миленская:главный которой был Фалес.,он предполагал началом всего воду т.е. жидкость, текучесть. Гераклит(«книга о природе») открывает противоположности и делает вывод, что только чередование противоположностей дает специфический смысл. Но также понимает, что противоположности гармоничны: «всё есть одно, а из одного происходит все». Считал что началом всего был огонь, а все остальное –транформация огня. Пифогорейская школа: для пифагорейцев началом всего было число, которое понималось как начало образующее вещи. Филолай представитель пифогор-в.он соеденил 4 первых элемента: земля-куб, огонь-пирамида, вода-гексоэдр, воздух-актаэдр. Они пытались с пом.чисел описать весь мир. Эллейская школа (Левкипп и его ученик Димокрит) началом явл. атом т. е . неделимость. Постепенно в Ф возникает 2осн типа фил. мировоззрения-материализм и идеализм. Их борьба составляет основное содержание фил. развития во все последующие времена. Одновременно возникает противоположность двух основных методов мышления: диалектики и метафизики

Особенности: 8 в. до н.э. – 9 – 10 в. н.э. – античная ф-фия. 4 основные этапа: 1) досократовский период. 2) классический период. 3) эллинистический период. 4) римский период. Длительность существования античной ф-фии объясняется следующим: 1) ф-фия долгое время выходила из мифологических знаний. 2) ф-фия в этот период вбирала в себя все существующие научные знания. 3) в рамках греческой ф-фии обосновывались практически все основные проблемы ф-фии. Общие особенности греческой ф-фии в целом: 1) носила фундаментальный классический характер. 2) ф-фия была по преимуществу рациональной (опиралась на науки, носила теоретический характер, ставила перед собой социальные проблемы). 3) заложила основы европейской культуры. 4) охватывала практически все вопросы бытия и в тоже время носила космологический характер.

Милетская школа: Др. гр.ф (дгф) влзникла в ионийских городах зап побережья мал Азии, основ. греками. Здесь раньше развилась раб., торговля.  и выросшая на их основе культура.(связана с культурами Вавилона, Финикии и Египта - более древние цив.)

                Первые учения - г. Милет 7-6 в. днэ - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Задавшись вопросом откуда все возникает и во что превращается они искали начало происхлждения  и изменения всех вещей. Первовещество - живое в целом и в частях, наделенное душой и движением. Занимались и разносторонней практ деятельностью.

 

 

13. Общая характеристика философии Платона

 

Учение Платона об «идеях»

Платон – ученик Сократа, он записывал диалоги Сократа, он начал философствовать после смерти Сократа, он стал его продолжателем.

Концепция идей Платона: для данного рода вещей присуща какая-либо особенность -  лошадность (идея). Идея – единое, которое составляет суть многообразия. Идея не лежит в области физического, в области метафизического, ее можно «Увидеть» умом

«О космосе» Космос 0 некое художественное произведение, цельное, цельность единичности, это то, что соединяет единичное с общим. В космосе пребывают идеи. Мир двойственен: мир изменчивых предметов и мир невидимых идей. Мир идей – истинное бытие. Первый мир – среднее между бытие и небытие. Основная категория философии Платона – это идея. Идеи управляют космосом, им присуща формообразующая сила. Наивысшей идеей является наивысшее добро, благо = мировой разум = божество. Платон стоит на позициях объективного идеализма.

Этика Платона: душа пока не «родилась» живет в идеальном, истинном мире. Разум дан человеку для обретения гармонии. Для того, чтобы постичь истину, человеку не нужно чувственного познания, ему нужно закрыть глаза и уши.

5 основных категорий Платона: сущее, движение, покой, тождество, различие.

Государство должно быть разделено на 3 части: философы-правители, войны, ремесленники и земледельцы.

ПЛАТОН (427-347днэ). Афинянин, был  противником демократии. Философское развитие началось в школе Сократа. В городах Южной Италии и Сицилии он продолжил ознакомление с философией элейцев и пифагорейцев. В 387г.  он вернулся в Афины и основал школу (академия).

Считал, что мир чувственных вещей не есть мир подлинно сущего: чувственные вещи возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего истинного. Подлинной сущностью вещей их причинами являются бестелесные нечувственные формы (идеи или виды), постигаемые умом. По отношению к чувственным вещам идеи и причины и образцы и цели, к которым стремятся вещи, и понятия об общей основе вещей каждого класса. Так как чувственные вещи преходящие то они должны быть обусловлены не только бытием, но и небытием. Это небытие есть материя. Материя  принимает на себя идеи и превращает их во множество ч. вещей, разделенных пространством. Область идей представляет собой пирамиду, на вершине которой идея блага. Она обуславливает познаваемость, существование предметов, от нее они получили свою сущность. Идея блага является не только верховной причиной бытия, но и его целью (телеология - учение о целесообразности). Идеи вечны, неизменны, тождественны, не зав от условий пространства и времени. Мир вещей - мир вечного возникновения и гибели, движения и изменчивости, в нем все свойства относительны, ограничены условием пространства и времени. Знание есть припоминание. До своего вселения в оболочку душа пребывала на небе и созерцала там истинно сущее. Соединившись с телом душа забывает то, что знала, но в глубине эти знания остаются. Восприятия мат предметов напоминают душе позабытые ей знания. Идеи познаются путем интуиции, независимой от чувственного восприятия, чувство вещи отражаются лишь во мнениях, которые не дают подлинного знания. Середину между мнимым и подлинным знанием занимают математ знания.Они имеют нечто родственное чувст вещам и идеям. Противоречия - есть необходимое условие для побуждению души к мышлению. Искусство побуждать к размышлению посредством выявления противоречий, таящихся в повседневных мнениях, есть - искусство диалектики.

 

 

14.  Общая характеристика философии Аристотеля.

 

Ученик Платона: «Платон мне друг, но истина дороже». Ключевое слово Аристотеля – форма. Форма дороже материи, она главная причина бытия.

4 причины бытия: формальная (сущность вещи), материальная (субстрат вещи), действующая (то, из-за чего происходит движение), целевая (во имя чего совершается действие).

Форма ведет себя иерархично. Чистая форма=бог=форма всех форм=ум

Бог – конечная точка всех движений, совершенен, бесконечен, неподвижен, но он источник движения. Аристотель говорил, что форма возможна без материи. Форма – это душа.

Динамизм первостепенное значение, новый образец понимания

Телеология – учение о цели

Логика Аристотеля: он впервые логику изложил систематично. Логика – наука о законах мышления.

3 закона: 1. Исключенного противоречия (из 2-х противоречащих утверждений, одно верное). 2. Исключенного третьего (утверждение и отрицание не могут быть оба ложными). 3. Тождества (а есть а). Учение о силлогизме (сосчитывание, высказывание): общее правило, особенное правило, вывод : «Если все люди смертны и все греки – люди, то все греки смертны».

Этика Аристотеля: этика – практическая наука. Счастье – совпадение добродетеля человека и внешней ситуации. Добродетели: разумная мудрость, практическая мудрость, рассудительность, мужество, умеренность. Он считал, что добродетелям можно научиться. Добродетель – середина и компромисс.

Девиз Аристотеля: ничего слишком.

Политология Аристотеля: правильные формы государства: монархия и аристократия. Неправильные – демократия.

 

15. Общая характеристика средневековой философии

 

Средневековая философия вошла в историю мысли под именем схоластики, которое уже с давних пор употребляется в нарица­тельном смысле как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. И для этого, несомненно, имеются основания.

Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии».

Начиная примерно с XI века в средневековых университетах возрастает интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху но­сила название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Большое влияние на философов XI—XIV веков оказали логические сочинения Боэция, комментировавшего «Кате­гории» Аристотеля и создавшего систему тонких различений и определений понятий, с помощью которых теологи пытались ос­мыслить «истины веры». Стремление к рационалистическому обос­нованию христианской догматики привело к тому, что диалектика превратилась в одну из главных философских дисциплин, а рас­членение и тончайшее различение понятий, установление опреде­лений и дефиниций, занимавшее многие умы, подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения. Увлечение таким обра­зом понятой диалектикой нашло свое выражение в характерных для средневековых университетов диспутах, которые иной раз длились по 10—12 часов с небольшим перерывом на обед. Эти словопрения и хитросплетения схоластической учености порож­дали к себе оппозицию. Схоластической диалектике противо­стояли различные мистические течения, а в XV—XVI веках эта оппозиция получает оформление в виде гуманистической свет­ской культуры, с одной стороны, и неоплатонической натурфи­лософии, с другой.

Эта Ф получила название схоластика. Испытывала влияние священного писания библии. Наиболее влиятельный из отцов церкви –Августин. Доказывал, что бог явл. высшим бытием, бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Считалось, что истина еже дана в библейских текстах и необходимо правильно истолковать их. Так как библ. тексты отличались иносказательным хар-м, то для их толкования  требовалась изощренная логика. Бог един, но троичен в трех лицах: отец, сын и святой дух. Фома Аквинский:осн. цель отработка основных догматов христ. вероучения в формах здравого смысла.

Действит расчленение фил и рел на обособленные формы произошло лишь на рубеже средневековья и нового времени. Фил, как и зародившаяся в то же время новоевроп наука, е сразу вступила в идеолог конкуренцию с рел, между ними как бы были разделены сферы влияния. при сохранении обнако верховного авторитета религии. Была официально принята концепция 2 истин. Одна от бога, а др от человека. Так возник деизм - учение о том, что бог, сотворив материю и установив нравственные абсолюты, в дальнейшем е вмешивается в события мира, и поэтому чел может и должен познавать прир и философски размышлять о конкретных воплощениях абсолюта в истор реальность вне зав-ти от бога.

Причины появления ф. Возрождения – к концу XV в. в Европе накопились значительные недостатки эпохи средневековья. (груз антисоциальности, груз плебейства), которые и становятся препятствием для развития общества. Схоластика. Гл. направление в разв ф. среднев. Она преподав в школах и университетах. 3 периода: 1.ранняя схол.(9-12в) 2.период хрелости(13в) 3.упадок (14-15в) Центр. вопрос - о отношении знания к вере. Считалось , что истина уже дана в библ. текстах и необходимо правильно истолковать их. Т.к. б. тексты отличались иносказательным хар., то для их толкования требов. изощренная логика.

                Одним из важных ф. вопросов, был вопрос об отношении общего к единичному. Спор по этому пов. известен как спор о универсалиях, т.е о прир. общих родов и понятий. Сущ. 2 основных решения этого вопроса.

1.общие роды (унив.) сущ. реально, независимо от чел. - реализм.(Иоанн Скот Эриугена, Фома Аквинский) 3 вида сущ. универсалий: (троякость существования) “до вещей” в бож. разуме, “в самих вещах” как их сущность или формы и “после вещей” - в чел. разуме как р-т абстракции. - умеренный реализм ( сущ и крайний реал. - общее сущ. только вне вещей -Ансельм). П. Абеляр - сущ. только един. вещи. Но они могут быть сходны между собой, на этом сх. и основ. возможность универсалий. Когда мы утверждаем что-то по отнош к многим вещам,  наше утвержд. относится не к вещ., а к слову (это номинализм). Но наряду с этим он предпол. реальность общих понятий в уме бога. Это образцы по кот бог творит вещи.

2.Универсалии не сущ. реально, незав от челов. Они суть только имена.(Росцелин).  Сущ. только индивидуальное и только оно может быть предм. познания. - номинализм. Представитель Уильям Оккам. Задача знания - постижение частного, единичного. Общее  сущ. только в уме чел.. В самих вещах нет ни общего ни единичного. И то и др. присуще только нашему способу рассмлтрения одной и той же вещи. Для объяснения перехода мысли к общему О. вводит понятие интенции, т.е. о направленности мысли, о лог. и псих. актах или знаках. Все общие понятия - это знаки, логически обозначающие многие объекты.

Основные черты средневековой философии

Связана с формированием христианства, период 2-15века. Истоки: библия и античная философия.

Основные проблемы: 1.бог и природа, и его отношение с человеком. Деуцентризм – бог в центре. На смену пришел политеизм   Бог един.

В античности сформировалось абстрактное понимание Бога. Ср. ф. Антропомофизирует Бога, наделяет его личными качествами: воля, могущество.

У греков Боги – природные существа, а у ср. мыслителей – Бог над природой, природа его творение из «ничего».

В античности совершенным считалось упорядоченность, ограниченность, а все безмерное, беспредельное считалось хаосом. В христианстве Бог – неограниченное, беспредельное бытие, высшее совершенство..

Философия основывалась на 2-х идеях: идея творения мира, природы, человека(онтология), в центре – идея креацинизма (концепция о сотворении мира богом из «ничего»), идея откровения (гносеология). Бог недоступен самостоятельному человеческому познанию, но бог сам открывает себя людям откровением, посредством веры и божественной благодати может приблизиться к его познанию.

2. Сущность и существование, форма и материя. «Сущность (эссенция) совсем не тоже, что существование (экзистенция) . Каждая отдельная вещь может иметь сущность и существование, но совпадают они только в боге. Сущность может обрести существование только тогда, когда обретает бытие у бога» Боэций.

Проблема универсалий и существование отдельного человека перед лицом бога.

3. проблема универсалий (общее понятие, общее). Как соотносятся понятия и реальное бытие вещей? Общее и единичное? Мышление и действительность?

3 варианта решения проблемы: подход реалистов(они считают, что общие понятия реально существуют и не зависят от человеческого сознания) Августин Блаженный, Фома Аквинский. Подход номеналистов (считают, что универсалии сущ. Только в сознании человека как понятия о вещах) «Даже Бог сначала творит, а потом осознает» Пьер Абеляр, Росцелин. Подход концептуализма (универсалии объективно не существуют, но им соответствует что-то общее, что сущ. В самих вещах вещах) Пьер Абеляр, Дунс Скотт.

 

16. Доказательства бытия бога у Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского

 

Супранатурализм Фомы Аквинского (1225–1274)

 

1. Сенсуализм Фомы Аквинского

 

Фома Аквинский произносит фразу, которая стала впоследствии, особенно в XVII веке, популярной, особенно среди философов-материалистов: «Нет ничего в уме, чего первоначально не было бы в чувствах» (nihil est in intellectu quod prius non fuerit in sensu). То есть все, что человек знает и вообще может знать, приходит в ум через органы чувств. Фома (вопреки Платону) считает, что чувства играют ведущую роль в познании.

 

Органы чувств Фома рассматривает не как нечто однородное. Они отличаются по степени истинности. Ниже всего стоит осязание, а далее идут вкус, обоняние, а выше всего слух и особенно зрение как дающее наиболее совершенное чувственное познание.

2. Возникновение образов

 

После того как человек при помощи чувств получает информацию о единичных конкретных вещах, в органах чувств возникают единичные чувственные образы. Сам предмет в душе не присутствует, но присутствует его подобие.

 

Чувственный образ направляется в сферу действия общего чувства (Аристотель), которое соединяет данные от различных органов чувств и дает человеку целостное видение предмета.

 

Затем эта синтезированная картина предмета, этот чувственный образ помещается в память.

3. Абстрагирование

 

Путем обработки памятью, воображением и разумом происходит полная дематериализация чувственного образа – возникает умопостигаемый образ, который становится объектом для разума.

 

Ведь чувства познают лишь единичное и потому не дают того истинного знания, которое дается умом, интеллектуальной способностью человека, которая, не будучи актом какого-то телесного органа, познает не индивидуальное, не единичное, а сущностное начало материи. У Фомы Аквинского эта сущность (универсалия) получается от материи путем умственной способности абстрагирования. Ведь в наибольшей мере мудрость соответствует знанию общего, поскольку под общее подпадает все ему подчиненное, поэтому общее – оно же и главное.

4. Выработка истинных суждений

 

Фома Аквинский различает пассивный и активный разумы. Пассивный, или возможностный, разум называется так потому, что включает в себя возможность перехода от незнания к знанию. В нашем разуме имеется возможность обладать истиной.

 

Пассивный разум только получает информацию от органов чувств, а активный разум обрабатывает эти данные, соединяя их, производя дальнейшую дематермализацию, образуя понятия (те самые универсалии, которые существуют после вещей). Соединяя понятия, человек образует суждения; связывая суждения, человек образует умозаключения и достигает истины.

 

Т. обр., познание начинается с чувств и включает в себя ту информацию, которая дается через чувства. В конце концов, знание оказывается нематериальным, оно есть знание о тех универсалиях, которые заключены в вещах, но тем не менее человек познает только материальное и только посредством органов чувств.

 

Поэтому познание человека несовершенно (ибо материя, будучи принципом индивидуации, мешает познавать общее), – в отличие от познания ангелов, которые познают сущность без материи и схватывают общие, сущностные черты непосредственно и сразу. Бога же человек тем более не может познавать непосредственно; Бог для человека познаваем только через Его творения, через материальный мир. Это говорит о необходимости доказательств бытия Бога космологического, а не онтологического характера.

5. Божественный свет активного разума

 

Активный разум, при помощи которого человек обрабатывает умопостигаемые образы, существующие в его душе, есть Божественный свет (освещающий и просвещающий всякого человека грядущего в мир), и без него невозможно познание. Он включает в себя некоторые доопытные, априорные принципы. Благодаря этим принципам человек может познать свою собственную душу, самого себя.

 

Фома Аквинат учит, что есть области естественного и сверхъестественного. Первую из них человек постигает с помощью своего разума, в сферу же сверхъестественного (Троица, Искупление) не всегда можно проникнуть естественной силой мышления; здесь применимы такие формы постижения как Откровение, благая Весть, которые возможны только через веру.

6. Материальный подход Фома Аквинского

 

Фома Аквинат думал, что мир несомненен, а Бог сомнителен и потому не самоочевиден и нуждается в доказательствах. В силу этого он отрицал онтологический аргумент. Это есть наивный аристотелизм, верящий в вещи, в мир вещей, как в Бога, не знающий феноменологической редукции Платона, Декарта и Канта.

 

Аквинат думает, что в "мире" невозможно сомневаться. Индусы и Платон и Декарт показывают, что в мире вполне возможно сомневаться. И опровергнуть это сомнение, прекрасно известное античной философии, – нелегко. Доказать, что мир существует реально и не есть иллюзия (сон), можно только посредством указания, что всякое явление фундировано в вещи в себе, что все релятивное фундировано в Абсолютном. Но это значит, что мир доказывается посредством Бога, а не Бог посредством мира.

 

Как мог бы Фома Аквинат доказать реальность мира тому, кто захотел бы в нем сомневаться? А не иначе как посредством онтологического аргумента: кто понимает, что такое мир, тот сразу видит, что он, несомненно, существует – идея мира и идея вещей непосредственно связана с их реальностью, essentia связана с existentia. Но именно это недопустимо с точки зрения всей схоластической философии и с точки зрения Канта. Только в Абсолютном идея и реальность, essentia и existentia совпадают. Онтологический аргумент неуязвим, только когда он выражает с достаточной силой и ясностью иррациональность Абсолютного.

 

17. Спор номиналистов и реалистов в средневековой философии
18. Общая характеристика философии эпохи Возрождения

 

Начиная с XV века происходит целый ряд изменений в социаль­но-экономической и духовной жизни Западной Европы, знаме­нующих начало новой эпохи, которая вошла в историю под име­нем Возрождения. Вот как Ф. Энгельс характеризует эти изменения: «Королевская власть, опираясь на горожан, сломила мощь феодального дворянства и создала крупные, в сущности основан­ные па национальности, монархии, в которых начали развиваться современные европейские нации и современное буржуазное обще­ство... Рамки старого круга земель были разбиты; только те­перь, собственно, была открыта земля и были заложены ос­новы для позднейшей мировой торговли и для перехода ремесла в мануфактуру, которая, в свою очередь, послужила исход­ным пунктом для современной крупной промышленности» .

Социально-экономические изменения сопровождались сущест­венными переменами в умонастроениях. Эти перемены были свя­заны прежде всего с процессом секуляризации (освобождения от религии и церковных институтов), происходившим во всех областях культурной и общественной жизни. Самостоятельность по отно­шению к церкви приобретают не только экономическая и полити­ческая жизнь, но и наука, искусство, философия. Правда, этот процесс совершается вначале очень медленно и по-разному проте­кает в разных странах Европы.

Эта новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления и чувство­вания, откуда идет и само название «Ренессанс», то есть «Возрож­дение». В действительности, однако, ренессансный человек и ренессансная культура и философия существенно отличаются от антич­ной. Хотя Возрождение и противопоставляет себя средневековому христианству, но оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несет на себе такие черты, которые не были свойственны античности.

Неверно было бы считать, что средневековье совсем не знало античности или целиком ее отвергало. Уже говорилось, какое большое влияние на средневековую философию оказал вначале платонизм, а позднее — аристотелизм. В средние века в Западной Европе зачитывались Вергилием, цитировали Цицерона, Плиния, любили Сенеку. Но при этом было сильное различие в отношении к античности в средние века и в Возрождение А Средневековье отно­силось к античности как к авторитету, Возрождение — как к идеалу. Авторитет принимают всерьез, ему следуют без дистанции;

идеалом восхищаются, но восхищаются эстетически, с неизменным чувством дистанции между ним и реальностью.

Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Воз­рождения оказывается его ориентация на искусство: если средне­вековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение — эпохой художественно-эстетической по преимуществу. И если в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, в средние века — бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.

 

19. Общая характеристика философии Нового Времени
20. Индуктивный и дедуктивный методы познания у Ф.Бэкона и Р.Декарта

 

Дедукция и индукция как методы научного познания.

Вопрос об использовании индукции и дедукции в качестве методов познания обсуждался на протяжении всей истории философии. Под индукцией чаще всего понималось движение познания от фактов к утверждениям общего характера, а под дедукцией – движение мысли от общих утверждений к менее общим, в том числе к утверждениям об отдельных предметах. Часто эти методы противопоставлялись друг другу и рассматривались в отрыве от других средств познания.

Так Ф Бэкон считал основным методом познания индукцию, а Р Декарт – дедукцию вместе с интуицией. Однако в эпоху Нового времени эти крайние точки зрения начали преодолеваться. Так, Галилей, Ньютон, Лейбниц, признавая за опытом, а значит и за индукцией большую роль в познании, отмечали в месте с тем, что процесс движения от фактов к законам не является чисто логическим процессом, а включает в себя интуицию. Они отводили важную роль дедукции при построении и проверке научных теорий и отмечали, что в научном познании важное место занимает гипотеза, не сводимая к индукции и дедукции. Однако полностью преодолеть противопоставление индуктивного и дедуктивного методов познания долгое время не удавалось. В совр науч познании противопоставление индукции и дедукции как методов познания теряет смысл, поскольку они не рассматриваются как единственные методы. В познании важную роль играют другие методы, а также приемы, принципы и формы (напр абстрагирование, идеализакция, проблема, гипотеза и т. д.).

Индукция представляет собой умозаключение в котором заключение не вытекает логически из посылок, и истинность посылок не гарантирует истинность заключения. Из истинных посылок индукция дает вероятностное заключение. Общая индукция – это индукция в которой переходят от знания о нескольких предметах к знаниям о их совокупности. Это типичная индукция. Именно общая индукция дает нам общее знание. Общая индукция м. б. представлена двумя видами: (1) полная индукция – это умозаключение от знания об отдельных предметах класса к знанию о всех предметах класса, предполагающее исследование каждого предмета этого класса: А1 имеет признак В, А2 имеет признак В,…, Аn имеет признак В, множество А1,…, Аn это весь класс А => вероятно что все объекты типа А имеют признак В; (2) Умозаключение от знания лишь о некоторых предметах класса к знанию о всех предметах класса называют неполной индукцией.

В отличии от индуктивных умозаключений, которые лишь наводят на мысль, посредством дедуктивных умозаключений выводят некоторую мысль из других мыслей. Дедуктивные умозаключения: условнокатегорические, разделительно-категорические, дилеммы, условные умозаключения и т. д.

 

21. Общая характеристика эпохи Просвещения и немецкой классической философии

 

Основная идея: вера в безграничные возможности разума и здравого смысла.. В центре – научный разум.  Природа – субстанция, которая порождает все многообразие явлений и развивается по естественным законам. Утверждение материализма, т.к. просветители рассматривали только механическое движение. Развитие эволюционных представлений. Лейбниц: природа – лестница с незаметными ступенями. Философское обобщение о мире и человеке сделал Гольбах. Метафизика: 1.= онтология, ф. о нематериальных вещах бытия 2. способ мышления противоположный диалектике, т.е. рассматриваются явления статично и разрознено. !Критика метафизики! Материя не явл. Продуктом творения и существует вечно. Природа материальна, порождает все многообразие явлений. Движение сущ. В самой природе – это свойство материи.  Механистический детерминизм – представление, согласно которому все процессы жестко предопределяются их физическими (механическими) причинами. Все можно объяснить опираясь на механические законы. Есть причина – есть следствие. Просветители отрицали случайность. В Германии необходимость представляли как мировой разум, в сфере чувств – нравственность. Во Франции необходимость – внутренняя природная сила. Человек: 1. Человек по природе добр.2. Ж-Ж Руссо: «В до исторические времена человек пребывал в своем естественном состоянии, т.к. общества не было => человек был добр и справедлив, человека испортила цивилизация => нужно вернуться в до цивилизационный период. 3. Все просветители сущность человека свели к чувственной биологической природе. Человек – одушевленная чувствующая машина. Отрицание всякого духовного начала в человеке. Воспитание и образование С помощью образования можно получить почти идеального человека. Природное равенство людей.  Из-за труда появилась социальное неравенство Локк: 2 состояния человека: естественное и гражданское. Идея общественного договора: добровольный отказ людей от абсолютной свободы и подчинения себя политической власти. 3 ветви власти: законодательная, судебная, исполнительная.  Франция: теория разумного эгоизма: человек должен сам ограничивать свои желания и запросы во имя себя.   Власть – достояние народа. Право народа  на расторжение несправедливого общественного договора. Вальтер: развитие человечества происходит линейно от природной жизни до цивилизации. Важную роль играет культура, а культура зависит от развития разума. Общественный прогресс зависит от разума. Кондорсе: впервые ввел понятие отчуждение. Цивилизация губит человека.

 

22. Общая характеристика философии И.Канта

 

Родился в Кенигсберге, в семье немецкого ремесленника, шорника. У отца хватило средств на его обучение в гимназии, далее–в университете. Был болезненным, робким ребенком. Окончил университет, но степень магистра не получил, поэтому учительствовал. Позднее защитился, получил место приват-доцента. В основном читал курсы естественных наук, также логику, математику. Принцип историзма–основной принцип идей Канта(и научных, и философских).

До 1770 г–докритический период его творчества. В 1770 году пишет докторскую диссертацию, получает место профессора, полностью посвящает себя философии. Лекции читал до 1797 года.

Образ жизни Канта–это целая наука, при этом удивительно оригинальная и по­учительная. Спать он ложился ровно в 9 вечера. Подъем в 5 утра. Обед только в кругу остроумных друзей, за обедом: немного сухого вина, свежевыловленная треска, шутливые рассказы, анекдоты, непременно шутки, смех... Родившись очень слабеньким и болезненным ребенком(как и Нью­тон), Кант, благодаря мудрому образу жизни, прожил долгую и духовно удивительно богатую жизнь.

 Не только в философии, а и в конкретной науке Кант был глу­боким, проницательным мыслителем. Разработанная им гипотеза происхождения Солнечной системы из гигантской газовой туман­ности до сих пор является одной из фундаментальных научных идей астрономии. Высказал идею, что причина отливов и приливов–влияние Луны. Кроме того, он выдвинул идею распределения живот­ных по порядку их возможного происхождения, а также идею есте­ственного происхождения человеческих рас.

Философские воззрения Канта существенно менялись по мере его духовного развития. Если до начала 80-х гг. XVIII в. его инте­ресовали главным образом естественно- научные вопросы, то потом его дух погружается в так называемые метафизические, т.е. общефилософские, проблемы бытия, познания, человека, нравст­венности, государства и права, эстетики, т.е. всей системы фило­софии.(«Человек, этика и право–вот альфа и омега всего философ­ского учения великого мыслителя»)

С 1770 года–критический период его творчества. До Канта в теории познания господствовало представление, что структура и знание определяются объектом познания. Кант говорил обратное: структуру познания определяет субъект познания. Для доказательства нужны следующие понятия: феномен, ноумен, вещь в себе.

Феномен–явление, т.е. чувственное восприятие вещи, как она является нам(в повседневной жизни имеем дело с феноменами).

Ноумен–постигаемая сущность явления, проникновение нашего мышления вглубь предмета–промежуточная стадия между феноменом и вещью в себе. Имея дело с феноменом, мы постигаем ноумен, но никогда не познаем вещь в себе. Чтобы ориентироваться в мире феноменов, мы используем априорные формы рассудка, которые живут в нашем сознании, но которых нет в реальной жизни(меридианы есть на карте, но их нет на самом деле).

Несоответствие феномена и вещи в себе–основание для скандала в философии: мы знаем, что мир существует, но доказать это логически не сможем. Мы будем работать не с предметами, а с их феноменами.

Кант: «Разум имеет дело с феноменами, способен немного проникнуть с помощью ноумена вглубь вещи, но познать вещь в себе невозможно», следовательно, этот мир непознаваем. Разум может себя чувствовать спокойно и уверенно в мире феноменов, а вне него–трансцендентально–там уже господствует вера.

Априорные формы рассудка в нашем сознании уже есть. Мы окружены феноменами. Чтобы разобраться с потоком феноменов, мы должны их упорядочить. Это упорядочение не имеет ничего общего с содержанием того объективного мира, который является источником феноменов. Понятия пространства и времени помогают расположить феномены рядом, установить причинно–следственные связи, но в мире нет понятия пространства и времени, они есть только в нашей голове. Кант опровергает существование врожденных идей(а как же быть с понятием пространства и времени–это априорные формы рассудка).

Вывод: Кант воздвигнул непроходимую границу между субъектом и объектом, если под объектом мы понимаем не феномен, а его сущность.

Субъект всегда будет внешним по отношению к объекту. Поэтому вещь в себе не может быть познана. Априорные формы рассудка субъективны. Как же можно передать знания от одного человека к другому? Априорные формы идентичны(трансцендентальный идеализм).

23. Проблема пространства и времени у И.Канта

 

По Канту пространство и время — это априорные (доопытные) формы чувственности. То есть в самом мире пространства и времени нет, они в нашем сознании и служат для упорядочения хаоса наблюдаемых нами явлений.

Всеобщие формы чувственности: пространство и время.

Главная тема и основные понятия учения о чувственности – пространство и время. Кант пишет: «Итак, в трансцендентальной эстетике мы прежде всего изолируем чувственность, отвлекая все, что мыслит рассудок посредством своих понятий, так чтобы не осталось ничего, кроме эмпирического наглядного представления. Затем мы отделим еще от этого представления все, что принадлежит к ощущению, так чтобы осталось только чистое наглядное представление и одна лишь форма явлений, единственное, что может быть дано a priori чувственностью. При этом исследовании окажется, что существуют две чистые формы чувственного наглядного представления как принципы априорного знания, именно пространство и время, рассмотрением которых мы займемся теперь». Подход Канта к теме, проблеме пространства и времени весьма специфичен. Во-первых, подход этот философский, а не естественнонаучный: пространство и время рассматриваются не как свойства вещи самих по себе, а как формы нашей чувственности. Следовательно, во-вторых, исследуется «субъективное» человеческое время, в отличие от «объективного» времени мира. Но, в-третьих, само это субъективное объективно для человека и человечества.

Далее в своих рассуждениях Кант дает два истолкования пространства и времени. Первое – «метафизическое» - заключается в положениях, что «пространство есть необходимое априорное представление, лежащее в основе всех внешних созерцаний», а «время есть необходимое представление, лежащее в основе всех созерцаний» (С. 130, 135). Следовательно, пространство и время не эмпирические понятия, они не выводятся из внешнего опыта.

Суть второго исследования – «трансцендентального» состоит, во-первых, в том, что пространство это «только форма всех явлений внешних чувств», а время есть «непосредственное условие внутренних явлений (нашей души) и тем самым косвенное также условие внешних явлений». Во-вторых, пространство и время – не объективные определения вещей и не имеют реальности вия «субъективных условий созерцания». Кант говорит о «трансцендентальной идеальности» пространства и времени, утверждал, «что пространство есть ничто, как только мы отбрасываем условия возможности всякого опыта и принимаем его за нечто лежащее в основе вещей в себе», и что время «если отвлечься от субъективных условий чувственного созерцания, ровно ничто не означает и не может быть причислено к предметам самим по себе»

Кант критикует два традиционных подхода к толкованию пространства и времени. Первый подход – это обозначение пространства и времени как вещи среди вещей. То есть это самостоятельные реальности «наряду» с вещами, «вокруг» них и «вне» их. Кант, отвергая этот подход, считал, что «…Те, кто признает абсолютную реальность пространства и времени, все равно, считают ли они их субстанциями или только свойствами, неизбежно расходятся с принципом самого опыта…» (С. 142).

Противоположный подход состоит в превращении пространства и времени в «отвлеченные от опыта, хотя и смутно представляемые в этом отвлечении, отношения (сосуществования или последовательности) между явлениями…» (С. 142). Недостаток данного толкования, по Канту, в попытке вообще оторвать пространственно-временные отношения от самих вещей.

Вывод, к которому пришел Кант, состоит в следующем: пространство не суть ни вещи среди вещей, ни материи, ни субстанции и потому не должны быть с ними отождествлены; но они и не должны быть совершенно отрываемы от вещей, точнее, от нашего отношения к вещам.

Почему, по Канту, пространство и время не суть эмпирических понятий, выводимых из внешнего опыта? «Кант исходит из того, что данность предметов сознанию сама по себе еще не содержит, не гарантирует данности пространства и времени. По Канту, когда мы созерцаем отдельные предметы (а также сколь угодно обширные группы предметов), мы тем самым и тут – же вместе с опытом – еще не обретаем такого представления и времени, которое носило бы всеобщий и необходимый характер, было бы аподиктическим…» Но с другой стороны, пишет Кант, мы всегда воспринимаем предметы как данные в пространстве и времени: «Когда мы имеем дело с явлениями вообще, мы не можем устранить само время…» (С. 135). Кант делает вывод, что наше сознание изначально (до всякого опыта) располагает всеобщими критериями, которые позволяют устанавливать положение предметов, отношения последовательности, одновременности.

В своем учении Кант стремится доказать, что пространство и время – это все-таки созерцания, но особые, а точнее «чистые формы чувственного созерцания».Основной аргумент в пользу «созерцательной природы»: время (пространство) – одно: «Различные времена суть лишь части одного и того же времени» (С. 136). Аналогично с пространством (С. 131). Другое свойство: «…первоначальное представление о времени должно быть дано как неограниченное» (С. 136; пространство – с. 131).

Именно благодаря тому, что пространство (как и время) – одно и бесконечно, Кант доказывает, во-первых, их чувственную природу (поэтому пространство и время – формы чувственного созерцания)», во-вторых, неэмпирическую (внеопытную) природу (поэтому они – «чистые формы» чувственного созерцания).

Специфика каждой из «чистых форм» состоит, как уже было много отмечено, в том, что пространство соотнесено с «внешним», а время – с «внутренним» чувством. Кант определяет функции «внешнего» чувства следующим образом: «мы представляем себе предметы как находящиеся вне нас, и притом всегда в пространстве. В нем определены или определимы их внешний вид, величина и отношение друг к другу» (С. 129).

Внутренне чувство, по Канту, – это созерцание «душою» самой себя или как «созерцание» нами наших внутренних состояний: «Вне нас мы не можем созерцать время, точно так же как и мы не можем созерцать пространство внутри нас» (С. 130).

Итак, пространство «работает» тогда, когда мы созерцаем предметы вне нас, т.е. внешние тела, а время организует «внутренние явления» души, и через них (косвенно) внешние явления. Поэтому по Канту, форма более универсальна, чем форма пространства по отношению к миру явлений.

Кант определяет время как «своеобразное чувственное и интеллектуальное «чистое схватывание» отношений последовательности и одновременности в наших представлениях, причем созерцание их как «одного-единственного» (небеспредметного, но не отдельного вещественного) бесконечного образования. Только на этой основе, считает Кант, возможно «приложить» форму времени к явлениям внешних предметов. Следовательно, определение временных отношений вещей зависит от предварительной «временной ориентации» во внутреннем мире («душевной жизни» человека), (с другой стороны, из дальнейших текстов «Критики…» выясняется, что осмысление пространственных связей может иметь фундирующее значение для установления временных отношений)».

По Канту, ни пространство, ни время не являются абсолютной реальностью, они просто наш специфический способ восприятия мира. Кант говорит, что пространство и время «эмпирически реальны» только в том смысле, что они имеют значимость «для всех предметов, которые когда-либо могут быть даны нашим чувствам…» (С. 139). Всеобщность и необходимость существования явлений в пространстве и времени Кант назвал «объективной значимостью», тем самым субъективно–идеалистически истолковывая саму объективность.

Кант считал, что выводы о пространстве и времени как необходимых априорных представлениях, лежащих в основе созерцаний, дают философские обоснования способности математики выдвигать всеобщие и необходимые положения.

Таким образом, по Канту, геометрия как наука опирается на такую априорную форму чувственности как пространство, а арифметика – на время. То есть именно на пространство и время «опирается» разум при создании такой науки как математика.

Хотелось бы немного сказать об общекультурном значении теории пространства и времени, Кант считает, что только в контакте человека, субъекта с объектами и возникают формы пространства и времени. Вне этого контекста они не имеют смысла. Мы просто не можем иначе взглянуть на предметы, чем «под формами» пространства и времени. Чувственность, которой мы наделены, - это своеобразная «призма», через которую мы только и видим предметы. Если возможны какие-то другие «разумные» существа, не наделенные органами чувств (Кант допускает это), то они, наверное, могли бы воспринимать предметы не в пространстве и времени. Отсюда можно предположить, что мир не таков, каким нам представляется из-за наделенности чувственностью. И возможно тогда, когда мы найдем способ изменять потенции нашей чувственности, мы увидим этот мир совсем другим.

Пространство и время как философские категории.

Категории пространства и времени выступают как предельно общие абстракции, в которых схватывается структурная организованность и изменчивость бытия. Пространство и время — это формы бытия материи.

Форма является внутренней организацией содержания, и если в качестве содержания выступает материальный субстрат, то пространство и время будут формами, которые его организуют. Вне этих форм материя не существует. Но сами пространство и время также не существуют в отрыве от материи. Только в абстракции мы можем отделить их от материального мира.

В истории философии существовали различные концепции пространства и времени. Их можно разбить на два больших класса: концепции субстанциальные и реляционные. Субстанциальная концепция рассматривает пространство и время как особые сущ­ности, которые существуют сами по себе, независимо от мате­риальных объектов.

В противовес субстанциальному подходу в истории философии развивалась реляционная концепция пространства и времени. Одним из наиболее ярких представителей ее был Г. В. Лейбниц. Он  настаивал на том, что пространство и время — это особые отношения между объектами и процессами и вне их не существуют. 0н считает их объективными, независящими от человека и человечества форма­ми бытия материи, но при этом подчеркивает их неразрывную связь с самой материей и ее движением.

 

24. Общая характеристика философии Г.В.Ф.Гегеля

 

1.Наука скрывает истину бытия, умерщвляет бытие.

2.подлинным выражением жизни является противоразумная воля.

3.Подлинным средством постижения истины является не логический анализ, а интуитивное освоение действительности.

 

Философия Гегеля незакончена. Основа его философской системы–понятие абсолютного духа. Г. был рационалистом, логиком.

Абсолютный дух–первая исходная реальность(первосущность, то, что все породило и из чего все можно вывести). То, что мы считаем реальностью, должно иметь основание в нашем сознании. Абсолютно непротиворечиво в нашем сознании можно мыслить только мышление(чистое мышление ничто). А.Д. может мыслить и только сам себя(«Что есть я?»)–это процесс самопознания А.духа.

Познание–это развитие, чтобы оно началось, нужно противоречие, противопоставление. А.Д. может противопоставлять себе только себя. А.Д. познает природу, познавая самого себя, пока природа не породит жизнь, человека. Человек через самосознание познает абсолютный дух(тождественность).

Выделяют систему философии Гегеля и его метод.

Основной метод философии Г.–это диалектика: А.И.–Природа- Дух. Философская система подчинена его диалектическому методу. Все рассматривает в процессе развития(Тезис- антитезис- синтез)–эта триада повторяется бесконечно(зерно–тезис, растение–антитезис, растение–синтез).

Его философская система состоит из(триада):

1.                   Логики(учение о сущности вещей–это тезис).

2.                   Философии природы(она противоречит логике–это антитезис)

3.                   Философии духа(синтез)

Логика рассматривает идею в чистом виде(«А.И. в себе и для себя»). В процессе самопознания А.Д. проходит следующие ступени(триада):

§ Ничто(или нечто)–единство ничто и нечто приводит к становлению, его результат–наличное бытие.

§ Бытие(его категории: становление, качество, количество, тождество, различие, необходимость, случайность)

§ Действительность

Философия природы–познание Абсолютным духом себя через природу. Его этапы(триада):

§ Физика(свет, тепло)–нефункционирующие системы

§ Органика(биология, зоология и т.д.)–функционирующие системы- жизнь

§ Механика(время, пространство, движение)

Философия духа включает:

§ Субъективный дух- антропология, феноменология–изучает мир явлений, их восприятие человеком

§ Объективный дух- государство, право, нравственность

§ Абсолютный дух- искусство, религия, философия. Философия- конечный этап самопознания и саморазвития абсолютного духа(в этом ограниченность философской системы Гегеля–дальнейшее развитие А.Д. невозможно).

Философия по Гегелю- это эпоха, схваченная в мыслях.

Представления об обществе.

История–процесс самопознания абсолютного духа, развернутый во времени. А.Д. познает, что есть свобода, и насколько он сам свободен. А.Д. экспериментирует над людьми:

§ Первоначально А.Д. вселился в восточные народы, создал первые цивилизации, которые себя исчерпали, осознав свою несвободу.

§ Затем А.Д, вселился в греко–римские народы. Этот эксперимент был более удачным, но эти цивилизации тоже изжили себя(не все свободны).

§ Следующим стал германский народ. А.Д. осознал, что народ Германии, в частности, Пруссия, свободен, а конституционная монархия–лучшее устройство государства(все свободны).

Что Гегель понимал под свобосвободой? Свобода–это осознанная необходимость. Познав законы общества, человек может им подчиняться и быть свободным. Познание А.Д. себя реализуется через самопознание общества, народа, который неотделим от самопознания личности. Человек для познания А.Д. должен вступить в противоречие с природой. Люди делятся на господ(аристократов духа) и рабов. Господа не смиряются с природой, подчиняя ее себе. Они достигают высот в познании А.Д. Значительная часть людей–рабы, они не конфликтуют с природой, подстраиваясь под нее(разводит костер, когда холодно). Раб способен познать А.Д. Он создает «вторую природу», очеловечивание его сущности. Эта природа и создает противоречие, делая возможным познание.

Философия права Гегеля. Разделение властей: Законодательная, Исполнительная, Правящая(власть монарха). Нет судебной власти.

 

25. Понятие диалектики у Г.В.Ф.Гегеля

 

Высшим достижением немецкой классической философии являлась диалектика Гегеля (1770-1831). Характеризуя историческое место Гегеля в развитии философии, Энгельс писал: «Свое завершение эта новейшая немецкая философия нашла в системе Гегеля, великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т. е. в беспрер ывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития. Для нас здесь безразлично, что Гегель не разрешил этой задачи.

Опираясь на диалектические идеи Канта, Фихте, Шеллинга, развивая их, Гегель вместе с тем отвергает ряд ошибочных положений, содержавшихся в учениях этих мыслите-лей. Гегель справедливо расценивает кантовскую попытку исследовать человеческую способность познания вне истории познания, вне. реального ее применения как бесплодную схоластическую.

Столь же определенно выступил Гегель против субъективизма Канта и Фихте. Природа, по Гегелю, существует независимо от человека, а человеческое познание обладает объективным содержан ием. Отвергая кантовское субъективистское противопоставле-ние сущности и явления, Гегель учил, что явления столь же объективны, как и сущность, сущность является, т. е. обнаруживается в я влении, ввиду чего и явление существенно. Познавая явления, мы тем самым познаем и сущность, исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости «вещи в себе»; в природе вещей нет никаких непреодолимых прегра $для познания. «Скрытая сущность вселенной не обладает в себе силой, которая была бы в состоянии оказать сопротивление дерзновению познания, она должна перед ним открыться, развернуть перед его глазами богатства и глубины своей природы и дать ему наслаждаться ими».

Гегель резко критиковал Шеллинга за недооценку роли логического мышления и логики вообще, за интуитивизм, который в конечном итоге привел Шеллинга к откровенному иррационализму. Одна ко, будучи идеалистом, Гегель не смог подвергнуть критике основ-ной идеалистический порок своих ближайших предшественников: для него, также как и для других идеалистов, природа является производным от сверхприродного духа. Именно поэтому Гегель не смог решить тех великих диалектических проблем, которые были поставлены предшественниками его собственной философии.

Он полагал, что ни материя, ни сознание человека не могут рассматриваться как первич-ное, ибо сознание невозможно логически вывести из материи, а материя также невыво-дима из человеческого сознания, которое само должно быть понятно как результат пред-шествующего развития абсолютного субстанциального первоначала.

Гегель отвергает утверждение Шеллинга о том, что первоначало должно быть мыслимо как абсолютное тождество субъективного и объективного, исключающее какое бы то ни было различие между ними. Тождество и различие - диалектические противоположности, неотделимые друг от друга.

Первоначальное тождество, образующее субстанциальную основу мира, есть, по Гегелю, тождество мышления и бытия, в котором, однако, изначально наличествует различие между объективным и субъективным, но само это различие существует лишь в мышлении. Мышление, по Гегелю - это не только субъективная, человеческая деятельность, но и независимая от человека объективная сущность, первооснова, первоисточник всего существующего.

Логическое, в том, что касается его формы, содержит в себе три аспекта (Seiten):

а) аспект абстрактный или рассудочный (verstä ndige);

б) аспект диалектический или негативно-рациональный (vernü nftige);

в) аспект спекулятивный или позитивно-рациональный.»

Этот достаточно известный текст может быть неверно истолкован в двух отношениях. С одной стороны, можно предположить, что значение понятия “Диалектика” сводится ко второму аспекту “Логического”, который возможно изолировать от двух других. Но в Примечании Гегель подчеркивает, что в действительности все три аспекта нераздельны.

С другой стороны, можно было бы предположить, что Диалектика есть свойство логического мышления; или, другими словами, что речь идет о философском методе, о способе исследования или изложения. Но на самом деле речь здесь идет совершенно о другом. Логика Гегеля не является, в собственном смысле слова, ни логикой, ни гносеологией; она есть онтология, или Наука о Бытии как таковом. И термин “Логическое” (das Logische) в контексте процитированного отрывка обозначает не логическое мышление, рассматриваемое в себе самом, а Бытие (Sein) (корректно) раскрытое в мышлении (или в дискурсе) (Logos) и с его помощью. Три вышеупомянутых “аспекта” – это, прежде всего, аспекты самого Бытия: это онтологические, а не логические или гносеологические категории; и, разумеется, речь не идет о некоем наборе приемов, образующих метод исследования или изложения

 

26. Общая характеристика философии жизни
27. Проблема сверхчеловека у Ф.Ницше

 

Нигилизм — это закон развития общества, это движение, а не просто мнение того или иного исторического лица или философа. Нигилизм движет историей. Это есть фундаментальный закон развития всей истории человечества, в том числе Запада. Освободиться от нигилизма невозможно так же, как невозможно освободиться от закона. И выражение «Бог мертв» обозначает констатацию одного из этапов нигилизма. Нигилизм показывает, как человечество на определенном этапе создает сверхчувственный мир, как это было сделано Платоном, развивавшем идеи Сократа, и на определенном этапе человечество от этой идеи отказывается, убивает «бога». И это выражение служит констатацией некоего этапа развития человечества.

 

Поскольку нет сверхчувственного мира, нет Бога, то исчезает со всем этим и все то, что является порождением этого мира: исчезает мир высших ценностей, авторитет высшего Разума, Логоса, авторитет платоновского высшего блага — авторитет морали. Все это — мораль, разум, нравственные ценности, возникая на определенном этапе развития, затем изживает себя. И Ницше это констатирует. Он не разрушает, он не говорит, что пора отказаться от морали, от разума, нет. Он просто говорит (как он сам себе это представляет), что наступило такое время, когда человечество уже подошло к этому отказу, оно уже созрело, оно находится уже во взрослом состоянии.

 

Раньше люди были детьми, им нужен был какой-то внешний покровитель, ими управлял как бы (именно как бы) некий моральный закон, некий авторитет высшего Разума. Теперь люди выросли из пеленок и могут жить самостоятельно. Они получают абсолютную свободу, ничто не является для них авторитетом. Но не все люди это понимают, а из тех, кто понимает, многие сопротивляются этому. Даже понимая, что Бога нет, они находят Ему некоторую замену в вере в исторический прогресс, в коммунизм, в счастье всех и т. п. Нигилизм, по Ницше, должен привести к радикальному выводу: отказу от всех высших ценностей. Но отказ от всех высших ценностей еще не может быть радикальным нигилизмом до конца, потому что отказываясь от всех ценностей, человек оставляет место для этих ценностей, а это место не может быть пустым. Люди заполняют его чем угодно: верой в коммунизм, в прогресс, в авторитет науки и т. п. Поэтому радикальный нигилизм состоит не только в отрицании всех ценностей, но в отмене самого места, которое служит вместилищем этих ценностей. В этом отличие радикального нигилизма от частичного нигилизма, каковым являются так называемые современные прогрессивные воззрения типа социалистичских и коммунистических. Метафизика, по мнению Ницше, и создает это самое место, которое в разные времена занимали мир идей, моральный и категорический императив, прогресс, культура, цивилизация. Поэтому атеизм еще не есть нигилизм, это одно из следствий нигилизма, причем нигилизма частичного, неполного. Теперь становится понятным 2-й афоризм из «Воли к власти»: «Что обозначает нигилизм? То, что высшие ценности теряют свою ценность. Нет цели, нет ответа на вопрос: зачем?».

 

Второй этап уже есть некое следствие нигилизма, отрицания этой истины. Человечество идет по нисходящему пути от высшего этапа до настоящего состояния, которое констатитует Ницше, до переоценки всех ценностей:

 

Третий этап:

 

«Истинный мир, недостижимый, недоказуемый, немогущий быть обетованным, но уже, как мыслимый, утешение, долг, императив. (Старое солнце, в сущности, но светящее сквозь туман и скепсис: идея, ставшая возвышенной, бледной, северной, кенигсбергской.)». Кого здесь имеет в виду Ницше, всем понятно.

 

Четвертый этап:

 

«Истинный мир — недостижимый? Во всяком случае недостигнутый. И как недостигнутый, также неведомый. Следовательно, также не утешающий, не спасающий, не обязывающий: к чему может обязывать нас нечто неведомое?.. (Серое утро. Первое позевывание разума. Петушиный крик позитивизма.)».

 

Пятый этап:

 

«»Истинный мир» — идея, ни к чему больше не нужная, даже более не обязывающая, — ставшая бесполезной, ставшая лишней идея, следовательно, опровергнутая идея — упраздним ее. (Светлый день; завтрак; возвращение bon sens и веселости; краска стыда Платона; дьявольский шум всех свободных умов.)». Это уже время Ницше.

 

И шестой этап:

 

«Мы упразднили истинный мир — какой же мир остался? быть может, кажущийся?.. Но нет! вместе с истинным миром мы упразднили также и кажущийся! (Полдень; мгновение самой короткой тени; конец самого долгого заблуждения; кульминационный пункт человечества; INCIPIT ZARATHUSTRA.)». Это, надо понимать, будущее — время сверхчеловека, время, когда люди откажутся от мира высших ценностей и дадут им высшую переоценку. Поэтому нигилизм — это не только обесценивание высших ценностей, но и их переоценка.

 

Переоценка ценностей — это изменение самого способа создания ценностей. Для этого нужна иная точка отсчета. Раньше эту точку отсчета человечество выдумывало, как выдумали ее Сократ и Платон. Для Платона было ясно: я, Платон, есмь истина. Вполне ясная точка отсчета. Дальше точка отсчета осталась, но содержание ее оказывается все более и более расплывчатым. Точка отсчета становится все более непонятной, но место ее все равно остается, будь то вера в прогресс или в ценности науки. В конце концов Ницше отрицает и саму точку отсчета, само место содержания этих ценностей. Если имеет место переоценка всех ценностей, то нужна и новая точка отсчета, новая точка зрения.

 

Эта точка зрения является не только новой точкой отсчета для установления новых ценностей, но она одновременно является и местом пребывания этих ценностей. Сверхчувственное не может быть этим местом, поэтому остается только лишь чувственное, и не просто чувственное, а жизнь. Чувственное дается нам как нечто постигаемое и, следовательно, чуждое и непонятное, а жизнь, которую я переживаю сам в себе, дается мне непосредственно. Поэтому точкой отсчета и одновременно областью существования ценностей может быть только сама жизнь.

 

За моралью, пишет Ницше, скрыты три силы: инстинкт стада против сильных и независимых, инстинкт неудачников против счастливых и инстинкт посредственности против исключения. Стадо, неудачники и посредственности также хотят жить, также хотят проявлять свою волю к власти, свое жизненное начало, поэтому они и устанавливают эти моральные ценности, это их способ борьбы с сильными, счастливыми и независимыми. Это проявление воли к власти, но это проявление и декаданса, потому что ведет к ослаблению жизненного начала, к вырождению человечества, поэтому переоценка всех ценностей есть необходимый момент на пути к осчастливливанию человечества, на пути к возвращению его жизненного начала. Мы видим, что жизнь, становление, воля к власти у Ницше — это синонимы, это одно и то же, фундаментальная черта бытия, хотя о бытии Ницше старается не говорить. Воля к власти и есть причина введения ценностей, поэтому воля к власти становится и началом внедрения новых ценностей, и началом переоценки старых.

 

Нигилизм, таким образом, есть закон внутри истории обесценивания ценностей. Обесценивание ценностей ведет к переоценке ценностей, поэтому сам нигилизм ведет свое начало и происхождение из способности введения ценностей, а ценности устанавливаются волей к власти. Поэтому все течение истории — и смерть Бога, и нигилизм, и декаданс можно понять только через волю к власти. Как пишет сам Ницше в 693 афоризме: «Воля к власти — это интимнейшая сущность бытия».

 

Нигилизм имеет некоторые формы своего существования. Нигилизм отрицает любую ценность, а одной из ценностей является прогресс, прогрессивное развитие человечества. Ницше, естественно, не верил в начало и конец мира, мир должен быть бесконечным. Мир вечен. На определенном этапе возникают некоторые ценности, идет процесс нигилизма, сопровождаемый декадансом, и это приводит к обесцениванию всех ценностей. Поскольку мир вечен, то и вечно ничто. Нет никаких конечных целей. Если бы они были, пишет Ницше, мы бы уже давно их достигли. Поэтому можно говорить лишь о вечном ничто. Ницше описывает это в своем парадоксальном образе вечного возвращения.

В «Сумерках кумиров» Ницше говорит о четырех причинах существования заблуждений, которые приводят к возникновению ценностей. Фрагменты этих рассуждений собраны в главу «Четыре великих заблуждения».

 

Первое заблуждение — это подмена причины следствием.

Второе великое заблуждение — это ложная причинность.

Третье великое заблуждение — воображаемая причинность.

И четвертое великое заблуждение, которое связано со вторым и с третьим, — это заблуждение свободной воли.

 

Понимая, что человек есть проявление определенных биологических процессов, Ницше не испытывает особого пиетета, особой любви к человеку. Ницше указывает, что человек есть болезнь на коже земли. Возникновение человека — это ослабление жизненного начала. Как пишет Ницше, «нет ничего отвратительнее человеческого лица». Однако человек — существо парадоксальное. С одной стороны, человек есть проявление воли к власти, закономерный этап на пути развития воли к власти, а с другой — это то существо, которое впервые начинает от воли к власти отказываться. Поэтому нужно вернуть человека к состоянию животному, к состоянию до декаданса, до отказа от жизненного начала. Поэтому свой идеал сверхчеловека, т. е. человека, который будет жить своим жизненным началом, произведя переоценку всех ценностей, Ницше иногда называет «белокурым животным». Иногда это выражение переводят как «белокурая бестия» (от лат. bestia — животное). От всех остальных животных человек отличается тем, что он есть лживое животное. Его ложь заключается в создании моральных суждений, которые по своему определению не могут быть истинными. Моральные суждения можно оценивать только с точки зрения воли к власти. Мораль есть условие сохранения неудачников, но она есть инстинкт страдающих, поэтому она тоже есть воля к власти. Поэтому человечество должно отвергнуть эту мораль. Сильные должны отвергнуть ее, а «слабые должны погибнуть — вот человеколюбие». Справедливость — это функция силы, поэтому справедливость должна быть жестокой.

 

Себя Ницше сверхчеловеком не считал. Он считал себя обычным человеком, поднявшимся до высших истин. Хотя говорить об истине в применении к Ницше достаточно сложно, ведь, с точки зрения самого Ницше, истины не существует, существует только лишь заблуждение, которое нужно любить. Но тем не менее мы говорим о Ницше на своем языке, и приходится применять наши категории к его собственной философии. Так вот, себя самого сверхчеловеком Ницше не считал, а что будет представлять из себя этот сверхчеловек, Ницше описывал расплывчато. Единственная ценность для сверхчеловека, которой он должен и может придерживаться, — это честность. Хотя опять же, поскольку все люди не могут стать сверхчеловеками, то честность — это добродетель только между своими, в отношении же к низшим и слабым можно применять любые средства. Толпа не любит честности. Честность нужна лишь иногда, среди своих, могущих ее понять.

 

Ницше явился основателем и созидателем целой философской школы (так всегда бывает с разрушителями) — философии жизни. Представителей ее достаточно много, среди них Вильгельм Дильтей, Анри Бергсон и Освальд Шпенглер, с учениями которых мы познакомимся на следующих занятиях.