Билет 1,2  предмет изученияфилософии

  Философия, ее предмет и роль в общ-ве. Ф. - наука о всеобщ. закономерностях, к-м подчинены как бытие, т.е. природа и общ-во, так и мышление человека, процесс познания. Основным вопро­сом Ф. явл-ся отношение мышления к бытию, сознания к материи. Ф. как наука возникает из необх-ти выработки общего взгляда на мир, исследования его общих начал и з-нов. В Ф. сущ-ет поляризация на два противоположных направления - материализм и идеализм, промежуточное положение м/у ними занимает дуализм. Уточне­ние проблематики философской науки привело в ходе ее развития к вычленению в самой Ф. различных сторон. К ним относятся онто­логия, гносео­логия (теория познания), логика, этика, эстетика, психология, социология и история Ф.

Понятие философии

Философия (с греч. - любовь к истине, мудрости) - форма общественного сознания; учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к миру, наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления. Философия вырабатывает обобщенную систему взглядов на мир, место человека в нем; она исследует познавательные ценности, социально-политическое, нравственное и эстетическое отношение человека к миру.

Предметом философии являются всеобщие свойства и связи (отношения) действительности - природы, человека, отношения объективной действительности и субъективизма мира, материального и идеального, бытия и мышления. Где всеобщее - это свойства, связи, отношения, присущие как объективной действительности, так и субъективному миру человека. Количественная и качественная определенность, структурные и причинно-следственные связи и др. свойства, связи относятся ко всем сферам действительности: природе, сознанию. Предмет философии необходимо отличать от проблем философии, т.к. проблемы философии существуют объективно, независимо от философии. Всеобщие свойства и связи (производство и время, количество и качество) существовали, когда науки философии еще и не существовало как таковой.

 

В самом общем виде под философией понимают деятельность, направленную на постановку и рациональное разрешение наиболее общих вопросов, касающихся сущности знания, человека и мира.

 

Билет 3 Понятие и предмет философии

 

Термин «Онтология» был предложен Р. Гоклениусом в 1613 году в его «Философском словаре» («Lexicon philosophicum, quo tanquam clave philisophiae fores aperiunter. Fransofurti»), и чуть позже И. Клаубергом в 1656 году в работе «Metaphysika de ente, quae rectus Ontosophia», предложившем его (в варианте «онтософия») в качестве эквивалента понятию «метафизика». В практическом употреблении термин был закреплён Х. Вольфом, явно разделившим семантику терминов «онтология» и «метафизика».

 

Обычно под онтологией подразумевается эксплицитная, то есть явная, спецификация концептуализации, где в качестве концептуализации выступает описание множества объектов и связей между ними. Формально онтология состоит из понятий терминов, организованных в таксономию, их описаний и правил вывода.

 

Основной вопрос онтологии: что существует?

 

Основные понятия онтологии: бытие, структура, свойства, формы бытия (материальное, идеальное, экзистенциальное), пространство, время, движение.

 

Онтология, таким образом, представляет собой попытку наиболее общего описания универсума существующего, который не ограничивался бы данными отдельных наук и, возможно, не сводился бы к ним.

 

Иное понимание онтологии даёт американский философ Уиллард Куайн: в его терминах онтология — это содержание некоторой теории, то есть объекты, которые постулируются данной теорией в качестве существующих.

 

Вопросы онтологии — это древнейшая тема европейской философии, восходящая к досократикам и особенно Пармениду. Важнейший вклад в разработку онтологической проблематики внесли Платон и Аристотель. В средневековой философии центральное место занимала онтологическая проблема существования абстрактных объектов (универсалий).

 

В философии XX века специально онтологической проблематикой занимались такие философы как Николай Гартман («новая онтология»), Мартин Хайдеггер («фундаментальная онтология») и другие. Особый интерес в современной философии вызывают онтологические проблемы сознания.

 

Предмет онтологии

Основным предметом онтологии является бытие, которое определяется как полнота и единство всех видов реальности: объективной, физической, субъективной, социальной и виртуальной.

Реальность традиционно ассоциируется с материей и подразделяется на косную, живую и социальную материю.

Бытие как то, что можно мыслить, противопоставляется немыслимому ничто (а также ещё-не-бытию возможности в философии аристотелизма). Поскольку мышлением и постижением возможностей бытия обладает только человек, то в последнее время (в феноменологии и экзистенциализме) именно он отождествляется c бытием. Однако в классической метафизике под бытием понимается Бог. Человек как бытие обладает свободой и волей.

 

 

Современная онтология

 

Современная философия рассматривает бытие как единую систему, все части которой взаимосвязаны и представляют собой некую целостность, единство. Вместе с тем мир разделен, дискретен и имеет четкую структуру. В основе структуры мира 3 слоя реальности: бытие природы, бытие социальное, бытие идеальное.[источник?]

 

Бытие природы

 

Бытие природы — первая форма реальности, универсума.

Включает все существующее кроме человека.

Является следствием длительной универсальной эволюции.

Системная организация мироустройства. Развитие мира — процесс преобразования и взаимодействия образующих его систем. Способность всех природных, социальных систем к самоорганизации, самопроизвольному переходу на более высокий уровень организованности и упорядоченности.

Подсистемы вещества и поля. Вещество — вид материи, обладающий массой покоя. Поле — основной вид материи, связывающий частицы и тела. Частицы поля не имеют массы покоя, так как способ их существования — движение.

Подсистемы неживой и живой природы. Неживая природа — движение элементарных частиц и полей, атомов и молекул. Её уровни: вакуумный-микроэлементный-атомный-молекулярный-макроуровень-мегауровень (планеты, галактики). Живая природа — биологические процессы и явления, происходит из неживой, включена в неё, но представляет иной уровень развития. Её уровни: молекулярный-клеточный-микроорганизменный-тканевый-организменно-популяционнный-биогеоценотический-биосферный.

 

Бытие социальное

 

Бытие социальное — вторая форма реальности.

Включает в себя бытие общества и бытие человека (экзистенция).

Структура социального бытия или социума: индивид, семья, коллектив, класс, этнос, государство, человечество. По сферам общественной жизни: материальное производство, наука, духовная сфера, политическая сфера, сфера обслуживания и т. д.

 

Бытие идеальное, духовное

 

Бытие идеальное, духовное — третья форма реальности.

Тесно связано с бытием социальным, на своем уровне повторяет и воспроизводит структуру социума.

Включает неосознаваемые духовные структуры индивидуального и коллективного бессознательного (архетипов), сложившиеся в психике людей в доцивилизационный период. Роль этих структур признается существенной и определяющей.

Усиление взаимодействия всех форм духовной жизни с производством, практикой (космонавтика, биоинженерия и т. д.).

Новые информационные технологии и средства связи сделали духовное бытие более динамичным, подвижным.

Билет 4 Гносеология

 

Термин «гносеология» был введён и активно применялся в немецкой философии XVIII века; «эпистемология» был введён и активно применялся в англо-американской философии XX в. В русской философии в XIX и 1-й половины XX в. преобладал первый термин, а со 2-й половины XX в. начал преобладать и сейчас преобладает второй. Термин «эпистемология» более узкий, чем «гносеология», эпистемология рассматривает строго научное познание.

 

Основные вопросы эпистемологии

Проблема истины

Истина и смысл

Проблема метода

Сущность познания

Формы познания (наука, религия, искусство, идеология, здравый смысл)

Эмпирический и теоретический уровень познания.

Принципы познания

Вера (интуиция) и знание

Структура и формы опыта

Специфика и критерии научного познания.

Понимание и объяснение

 

Понятия и вопросы эпистемологии

Понятия:

познание

сознание

чувство

разум

рассудок

истина

Основной вопрос — познаваем ли мир в принципе?

Ответы на этот вопрос даёт:

оптимизм — мир познаваем, границ познания нет, необходимо лишь время и средства.

агностицизм — мир непознаваем в принципе, человек не познаёт мир, а строит виртуальный мир на основе чувственного восприятия.

скептицизм — мы познаём реальный мир, но в силу несовершенства чувств постоянно вводим себя в заблуждение.

 

 

Теории познания

 

Теория познания, или гносеология, — раздел философии, изучающий взаимоотношение субъекта и объекта в процессе познавательной деятельности, отношение знания к действительности, возможности познания мира человеком, критерии истинности и достоверности знания. Т. п. исследует сущность познавательного отношения человека к миру, его исходные и всеобщие основания

 

История эпистемологии

 

Познание вообще и научное познание в частности сделалось предметом особо пристального внимания философов задолго до появления «эпистемологии/гносеологии».

 

Античная философия

Одним из первых эпистемологическую проблему ставит Парменид, вводя различия между истиной и мнением. Истина — это знание бытия, поэтому её главными критериями являются непротиворечивость, постоянство и вечность. Сократ разрабатывает один из первых методов познания — диалектику — прояснение идеи в процессе диалога. Истина здесь выступает в качестве консенсуса. Аристотель закладывает основы рационализма, разрабатывая такой метод познания как аналитика.

 

Философия средневековья

Философия средневековья рассматривает знание как благодать, исходящую от Бога. Бог себя обнаруживает в творении и в откровении, поэтому эпистемология становится герменевтикой — искусством истолкования Библии. Ориген разрабатывает учение о трёх уровнях понимания. Схоласты разрабатывают концепцию дедуктивного способа получения знания.

 

Новоевропейская философия

В новоевропейской философии осуществляется т. н. гносеологический поворот, т. е. вопросы познания становятся центральной темой философии. Здесь конкурируют традиции рационализма (Декарт, Лейбниц) и эмпиризма (Локк, Юм), первая из которых продолжает схоластическую традицию дедуктивного познания, а вторая утверждает тезис, согласно которому всякое знание происходит из опыта.

 

[править]

Немецкая классическая философия

Кант ставит вопрос о предпосылках знания, то есть о сфере трансцендентального и отрицает возможность адекватного познания мира.

В гегелевском понимании вопроса логика целиком и полностью, без иррационального остатка, покрывает собою все поле проблем познания, не оставляет за пределами своих границ ни образов созерцания, ни образов фантазии. Она включает их рассмотрение в качестве внешних (в чувственно воспринимаемом материале осуществленных) продуктов деятельной силы мышления, ибо они — то же самое мышление, только опредмеченное не в словах, суждениях и умозаключениях, а в чувственно противостоящих индивидуальному сознанию вещах (поступках, событиях и т. д.). Логика целиком и без остатка сливается здесь с теорией познания потому, что все остальные познавательные способности рассматриваются как виды мышления, как мышление, ещё не достигшее адекватной формы выражения, ещё не созревшее до неё.

 

[править]

Неокантианство

Только к концу XIX столетия термин «гносеология» входит в обиход в качестве обозначения особой науки, особой области исследований, которая в составе предыдущих классических философских систем сколько-нибудь чётко не выделялась, не конституировалась не только в особую науку, но даже в особый раздел.

 

Конституирование гносеологии в особую науку и исторически, и по существу связано с широким распространением неокантианства, которое на протяжении последней трети XIX столетия становится наиболее влиятельным направлением философской мысли Европы и превращается в официально признанную школу профессорско-университетской философии сначала в Германии, а затем во всех тех районах мира, откуда по традиции ездили в германские университеты люди, надеявшиеся получить там серьёзную профессионально-философскую подготовку.

 

Своеобразной чертой неокантианства была специфическая форма проблемы познания, которая, несмотря на все разногласия между различными ответвлениями школы, сводится к следующему: «…учение о знании, выясняющее условия, благодаря которым становится возможным бесспорно существующее знание, и в зависимости от этих условий устанавливающее границы, до которых может простираться какое бы то ни было знание и за которыми открывается область одинаково недоказуемых мнений, принято называть „теорией познания“ или „гносеологией“… Конечно, теория познания наряду с только что указанной задачей вправе поставить себе ещё и другие — дополнительные. Но, если она хочет быть наукой, имеющей смысл, то прежде всего она должна заниматься выяснением вопроса о существовании или несуществовании границ знания…»

 

Данное определение, принадлежащее русскому неокантианцу А. Введенскому, точно и чётко указывает особенности науки, которую «принято называть» гносеологией в литературе неокантианского направления и всех тех школ, которые возникли под его преобладающим влиянием.

 

[править]

Марксизм

Развивая точку зрения Гегеля, марксизм рассматривает логику тождественной теории познания. С этой точки зрения логика является ни чем иным, как теорией, выясняющей всеобщие схемы развития познания и преобразования материального мира общественным человеком. Как таковая, она и есть теория познания; всякое иное определение задач теории познания неизбежно приводит к той или другой версии кантианского представления.

 

[править]

Современная философия

В современной философии эпистемология разбивается на два течения, в одном из них делается акцент на иррациональных способах познания, в частности на интуиции и понимании. В условиях кризиса классической рациональности особое внимание уделяется поиску критерия научности, которая видится в консенсусе научных сообществ (концепция интерсубъективности), а также в разоблачении логоцентризма с помощью деконструкции.

 

В другом основном направлении современной эпистемологии делается акцент на абстрактную структуру знания и на социальные предпосылки создания и функционирования знания. Основное направление эпистемологии, изучающей структуру знания джастификационизм, исходит из существования определения знания как истинного и обоснованного мнения (true justified belief, см. также проблема Гетье) и структурируется и функционирует как научная дисциплина со своими подразделами (см. когерентизм, дефляционизм, фаллибилизм). Направление эпистемологии, изучающей социальные предпосылки создания знания (социальная эпистемология, социология знания) также структурируется как научная дисциплина. Наибольшее влияние на эпистемологию в данной области оказала социология, методы case studies.

 

Формы познания

Чувственное познание — уровень ощущений и восприятий.

Рациональное познание — уровень абстракций, выраженных в гипотезах, теориях, законах и причинно-следственных связях. На уровне рационального познания человек способен построить модель события с тем, чтобы его действие было наиболее эффективным.

 

 

Объяснение и понимание

 

Проблема объяснения и понимания следует из проблемы соотношения веры и знания, где вера постепенно уступает место интуиции. Объяснение основано на логической модели события, построенной по аналогии с другими событиями. Понимание подразумевает интуитивное познание события в его уникальности и неповторимости.

 

Проблема истины

 

Признавая недостижимость абсолютной истины, человек сталкивается с проблемой оценки истинности его предположений о будущем. Так происходит различение абсолютной и относительной истины. Относительная истина — это сравнительная адекватность и вероятность события, гарантирующая наибольшую эффективность действия. Мера истинности соответствует мере смысла.

 

Билет 5 Логика

Ло́гика (др.-греч. λογική «наука о рассуждении», «искусство рассуждения» от λόγος — «речь», «рассуждение») — наука о формах, методах и законах интеллектуальной познавательной деятельности, формализуемых с помощью логического языка. Поскольку это знание получено разумом, логика также определяется как наука о правильном мышлении. Поскольку мышление оформляется в языке в виде рассуждения, частным случаем которого являются доказательство и опровержение, логика иногда определяется как наука о способах рассуждения или наука о способах доказательств и опровержений. Логика как наука изучает способы достижения истины в процессе познания опосредованным путём, не из чувственного опыта, а из знаний, полученных ранее, поэтому её также можно определить как науку о способах получения выводного знания.

 

Выводное знание, полученное с помощью применения законов логики и методов логического мышления, — цель любого логического действия, нацеленного на достижение истины и применение полученного знания для более глубокого познания явлений и событий окружающего мира.

 

Одна из главных задач логики — определить, как прийти к выводу из предпосылок (правильное рассуждение) и получить истинное знание о предмете размышления, чтобы глубже разобраться в нюансах изучаемого предмета мысли и его соотношениях с другими аспектами рассматриваемого явления.

 

Логика служит одним из инструментов почти любой науки.

 

Сущность логики

 

Классическая логическая теория далеко не совершенна: основное её содержание формулируется на особом, созданном специально для своих целей языке, использует абсолютное предметное мышление. В ней не предполагается использование контроля прагматических ошибок, погрешностей нелинейностей используемых систем отсчёта, пограничных ошибок описания, релятивизма масштабирования и т. п. Вследствие чего принято считать нормальным факт наличия в её языке парадоксов и априорных утверждений, кустовых эффектов словаря и т. п.

 

Подобно тому как умение говорить существовало ещё до возникновения науки грамматики, так и искусство правильно мыслить существовало задолго до науки логики. Логические операции: определение, классификация, доказательство, опровержение и др. нередко применяются каждым человеком в его мыслительной деятельности неосознанно и с погрешностями, некоторые склонны считать собственное мышление естественным процессом, не требующим анализа и контроля больше, чем, скажем, дыхание или движение.

 

Реальное мышление не сводится просто к логической последовательности. В процессе решения возникающих задач важным оказывается, как правило, всё: и последовательность, и интуиция, и эмоции, и образное видение мира, и многое другое.

 

Основная цель (функция) логики всегда оставалась неизменной: исследование того, как из одних утверждений можно выводить другие. При этом предполагается, что вывод зависит только от способа связи входящих в него утверждений и их строения, а не от их конкретного содержания. Изучая, «что из чего следует», логика выявляет наиболее общие или, как говорят, формальные условия правильного мышления. Сфера конкретных интересов логики существенно менялась на протяжении её истории.

 

[править]

Значение слова

 

Слово «логика» используется также в значениях «внутренняя закономерность, присущая тем или иным явлениям» или «правильный, разумный ход рассуждений»[1]. В частности этим словом могут называться следующие вещи:

процесс мышления — если говорится о логичном и нелогичном мышлении, имеется в виду его логичность, понимаемая как свойство памяти помнить и использовать один и тот же язык.

В электронике — электронные логические схемы

В аспектонике и соционике — тип воспринимаемой человеком информации, обобщённое название для аспектов «белая логика» (информация об измеримых отношениях объектов) и «чёрная логика» (информация об измеримом движении объектов).

 

Используются выражения:

логика событий — имеется в виду некоторая виртуальная модель реальных событий, созданная в языке описания, достаточном для прогнозирования будущего с достаточной точностью.

логика характера — имеется в виду некоторая виртуальная модель характера личности, позволяющая более или менее точно прогнозировать события-поступки в будущем.

 

Пример: «Быть может, он безумец, — говорит один из героев рассказа английского писателя Г. К. Честертона, — но в его безумии есть логика. Почти всегда в безумии есть логика. Именно это и сводит человека с ума».[источник не указан 68 дней] Здесь «логика» означает, что наблюдатель имеет в своей памяти достаточно точное описание характера — «безумия», позволяющее ему зафиксировать в используемом языке причинно-следственные связи черт характера и поведения субъекта — «безумца», а также и вообще любых других людей, страдающих «безумием».

Есть выражения «женская логика», «мужская логика».

 

[править]

Неформальная, формальная, символическая и диалектическая логика

 

Неформальная логика (термин принят прежде всего в англоязычной литературе) — исследование аргументации в естественном языке. Одной из главных задач её является исследование логических ошибок. См. Логическая семантика, философская логика, теория аргументации, логический анализ языка.

 

Любой вывод, сделанный на естественном языке, обладает чисто формальным содержанием (смысл рассуждения может быть разделён на форму мысли и собственно содержание), если можно показать, что он является частным применением абстрактного универсального правила, которое отвлекается от всякого конкретного предмета, свойства или отношения. Именно этот вывод с чисто формальным содержанием называют логическим выводом и основным предметом логики.

 

Анализ вывода, который раскрывает это чисто формальное содержание, называется формальной логикой.

 

Символическая логика изучает символические абстракции, которые фиксируют формальную структуру логического вывода.

 

Диалектическая логика — особый метод философского спекулятивного рассуждения и наука о таком методе, которая, как предполагается, даёт знание о способе рассуждения, расширяющем возможности формально-логического вывода. Здесь понятие логики употребляется как в собственном логическом, так и в метафорическом смысле. Диалектическое рассуждение учитывает законы формальной логики. Вместе с тем, осуществляет анализ динамики перехода понятий в свою противоположность, допускает, что противоположности совпадают, ориентируется на законы диалектики. Собственно Гегель, от которого идёт эта традиция, называл логику мышлением мышления и рассматривал как основу деятельности людей вообще и в частности, философии[источник не указан 71 день]. Поэтому он предлагал единую логику, состоящую из трёх логических форм: абстрактной (рассудочной), диалектической (отрицательно-разумной) и спекулятивной (положительно-разумной, которая постигает единство определений в их противоположности, утверждение, содержащееся в их разрешении и в их взаимном переходе)[источник не указан 71 день]. В традиции диалектической логики формальная логика трактуется как низшая разновидность логики.

 

[править]

Отношение к другим наукам

 

Исторически логика изучалась как часть философии. Сейчас символическая логика также изучается как часть математики, информатики.

 

[править]

Металогика

Основная статья: Металогика

 

[править]

Метатеоретические проблемы логики

Непротиворечивость формализованных теорий

Полнота формализованных теорий

Разрешимость формализованных теорий

Независимость аксиом формализованных теорий

Определимость

Сравнительный анализ логических теорий

 

[править]

Концепции логики

 

Концепции логики различаются между собой прежде всего по способам решения метатеоретических проблем логики, связанных с основаниями математики

Психологизм

Логицизм

Формализм (логика)

Интуиционизм

Конструктивизм (точные науки)

Консерватизм (логика)

 

[править]

Проблемы аксиоматизации теории множеств

Логические парадоксы

Семантические парадоксы

 

Билет 6 Герменевтика

Гермене́втика (др.-греч. ἑρμηνευτική — искусство толкования от др.-греч. ἑρμηνεύω — толкую) — направление в философии XX века, выросшее на основе теории интерпретации литературных текстов. С точки зрения герменевтики задача философии заключается в истолковании предельных значений культуры, поскольку реальность мы видим сквозь призму культуры, которая представляет собой совокупность основополагающих текстов.

 

Теоретик и (или) практик в области библейской (богословской), философской или филологической герменевтики называется гермене́втом.

 

Важнейшие открытия герменевтики

Герменевтический круг

Необходимость предпонимания

Бесконечность интерпретации

Интенциональность сознания

 

[править]

Основной вопрос герменевтики

Как возможно понимание?

 

[править]

История

 

Термин герменевтика применялся чаще всего в отношении библейских текстов, затем — в значении учения о восстановлении первоначального смысла литературных памятников, дошедших в искажённом и частичном виде, непонятных без комментариев, а также в значении истолкования всякого произведения (сюда относятся, например, объяснительные издания авторов). В этом смысле герменевтика — дисциплина филологической критики.

 

Герменевтике придаётся большое значение в литературоведении, поскольку при исследовании любого памятника литературы необходимо его максимально объективное толкование.

 

Герменевтика также является философским методом анализа текста. Так называется и философское направление, разрабатывающее философское применение герменевтики. Сторонниками и философами, внесшими значительный вклад в герменевтику, являются Гадамер, Шлейермахер и Поль Рикёр.

 

Другим активным идеологом герменевтики можно назвать философа и историка Вильгельма Дильтея. Дильтей стремился оспаривать методику изучения природы путем внешнего наблюдения; он был активным сторонником «вчувствования». Таким образом он призывал реконструировать исторические события и внешние явления путем самонаблюдения. Понимания событий методом их личностного «сопереживания». «Вживания» в них как во фрагмент духовного целого, как части всемирного единения природы и Духа.

 

 

Герменевтический круг — одно из основных понятий философии герменевтики. Понятие введено Шлейермахером. Герменевтический круг — это принцип понимания текста, основанный на диалектике части и целого: понимание целого складывается из понимания отдельных его частей, а для понимания частей необходимо предварительное понимание целого.

 

Понимание в философии

 

Проблемы понимания впервые были подняты в философии неокантианства. Понимание как метод гуманитарных наук было противопоставлено объяснению как методу естественных наук. В современной философии понимание исследует герменевтика.

 

[править]

Объекты понимания

 

Информация, сведения, знания об окружающем или внутреннем мире субъекта.

Смысл, передаваемый информацией.

 

[править]

Субъекты понимания

 

Личность, сущность.

Предполагается наличие понимания у животных и растений.

Любая сущность, способная принять решение на основе воспринятой информации, обладает некоторым механизмом понимания.

 

[править]

Проблемы понимания

 

1. Понимание не является принципиально отличным от мышления самостоятельным психическим процессом. Понимание — это компонент мышления, один из образующих его процессов. Понимание обеспечивает установление связи раскрываемых новых свойств объекта познания с уже известными субъекту, формирование операционального смысла новых свойств объекта и определение их места и роли в структуре мыслительной деятельности.

 

2. Для понимания нового материала (незнакомых фактов, событий и т. д.) человек всегда должен решить определенную мыслительную задачу, так как формирование понимания нового происходит в процессе мыслительной деятельности и оказывается ее результатом. Когда же субъекту нужно понять уже известное событие или явление, то понимание совершается без актуального участия мышления — это понимание-вспоминание. Любая форма данного психологического феномена при повторном обращении субъекта к породившей ее познавательной ситуации превращается в понимание-вспоминание.

 

3. Одни и те же три формы понимания проявляются и в таких видах мыслительной деятельности, в которых понимание составляет основное психологическое содержание, и в таких, где оно играет вспомогательною роль, оказывается компонентом деятельности. И в том и в другом случае для возникновения анализируемого феномена человек должен решить некоторую мыслительную задачу. То, какая форма понимания возникает у субъекта в конкретной ситуации, обусловлено прежде всего характером мыслительной деятельности: тем, в какие объективные обстоятельства, требующие понимания, попадает человек и какую задачу он решает в этих обстоятельствах.

 

Билет 7. Этика

Э́тика — (греч. ἠθικόν, от др.-греч. ἦθος — этос, «нрав, обычай») — исследование первопричин морали. Этика есть учение о морали и о нравственности.

 

Основные проблемы этики

Проблема критериев добра и зла

Проблема смысла жизни и назначения человека

Проблема справедливости

Проблема должного

 

[править]

История этики

 

[править]

Краткий обзор

 

В Викисловаре есть статья «этика»

Термин впервые употреблён Аристотелем как обозначение особой области исследования «практической» философии, ибо она пытается ответить на вопрос: что мы должны делать? Основной целью этики Аристотель называл счастье — деятельность души в полноте добродетели, то есть самореализацию. Самореализация человека — это разумные поступки, которые избегают крайностей и держатся золотой середины. Поэтому основная добродетель — это умеренность и благоразумие.

В процессе развития этических теорий философы встретились со значительными трудностями в унификации терминологии, так как в разных теориях объявлялись базовыми разные понятия, часто неопределённые, субъективные или противоречивые (добро и зло, смысл жизни и т. д.).

Более того, в силу того факта, что этика рассматривает индивидуальную мораль, относящуюся к защищённым подсознательным механизмам, глубокий анализ затрудняется срабатыванием психологической защиты, блокирующей критический анализ подсознательных установок.

Особенности религиозных этических систем состоят в том, что в религиях, содержащих персонифицированного бога, бог является объектом морали, и базовыми становятся нормы, императивно объявленные религией как божественные, этика общественных отношений как система моральных обязательств по отношению к обществу дополняется (или подменяется) божественной этикой — системой моральных обязательств по отношению к богу, вплоть до того, что может вступать в конфликт (иногда социальный или даже массовый) с общественной моралью.

Следует иметь в виду, что исследования этики проводятся, главным образом, умозрительно, исследователем на собственном примере, и потому часто изобилуют генерализацией личных принципов и ограничений на этику в целом.

Одним из основных недостатков современного положения этики как науки является практически полное отсутствие методологически корректных объективных исследований этического мировоззрения.

 

[править]

Возникновение

 

О возникновении этики, как системы нравственных норм, нельзя говорить в том же смысле, в каком говорят о возникновении наук или философии вообще. Этика не создаётся путём теоретического интереса к той или иной области действительности, как большинство наук — она обусловливается самим фактом общественной жизни. Мораль не возникает в человеческом обществе в определённый момент времени, но присуща ему, в той или иной форме, на всех стадиях его развития. Везде и во все времена воля человека, живущего в обществе себе подобных, связывалась нравственными нормами самого разнообразного содержания, имеющими вид обычаев, религиозных или государственных установлений. В этом смысле мораль предшествует познанию и часто является даже могущественным стимулом его развития: по преимуществу в области морали зарождается философская мысль. Моральное, сознаваемое сначала как безотчётно-должное, требует с течением времени своего обоснования, как необходимого для достижения открывающихся разуму целей. При этом моральная телеология неизбежно приводит к философской онтологии: «должное» выясняется при помощи философского познания «сущего». Несмотря на этот приоритет морали в развитии общественного и индивидуального человеческого сознания, первые исторически известные попытки научной этики возникают сравнительно поздно, уже на почве вполне ясно обозначившейся философской космологии. Если мораль, как житейскую мудрость общественных законодателей, следует признать существовавшей в самой глубокой древности, то мораль, как философскую теорию, можно констатировать только после Сократа.

 

Несправедливо совсем отрицать существование философской этики у философов досократовского периода. Она несомненно существовала у пифагорейцев, у Гераклита и Демокрита, если не в виде законченной системы, то как ряд обобщений, находящихся в логической связи с их метафизическими воззрениями. В их взглядах впервые обнаруживаются те общие этические принципы, которые были положены в основание теорий позднейших моралистов.

Пифагорейцы, в согласии со своей метафизикой чисел, ставили такими принципами гармонию, порядок и меру. На них основывали они как физическое, так и моральное устройство вселенной. Соответственно этому зло признавалось отсутствием меры, пороки — нарушением душевной симметрии. Гераклита следует признать родоначальником этического универсализма. По справедливому мнению Лассаля, вся этика Гераклита выражается в одной формуле: «преданность всеобщему». Быть нравственным — значит, для Гераклита, быть причастным единому вселенскому разуму. Нравственно-должное заключается в исполнении общего закона. Всё индивидуальное, оторванное от всеобщего, обречено на гибель и разложение.

В воззрениях Демокрита обнаруживается сродство материализма с эвдемонизмом. Высшим благом, по мнению Демокрита, является счастье. Но истинное и прочное счастье даётся только духовными радостями. Это мнение даёт основание видеть в Демокрите провозвестника позднейшего эпикурейства.

Деятельность софистов дала отрицательные результаты для развития этики. Выставляя своим девизом условность и субъективизм в сфере познания и практики, софисты отвергли основные этические принципы безусловно-должного или ценного и превратили нравственное в пригодное или желательное для тех или иных условных целей. В лучшем случае, мораль их принимала характер тривиального благонравия, как, например, в известной аллегории Продика «Геркулес на распутье».

 

Нравственное поведение для софистов — это способность личности жить в обществе, среди людей, устанавливать с ними взаимоотношения в рамках нравственных норм, принятых в данном обществе.

 

[править]

Сократ

 

С субъективизмом этики софистов боролся Сократ. Как в области теоретического познания, так и в области морали, значение Сократа заключается не столько в содержании и систематизации высказанных им идей, сколько в том методе, которым они вырабатывались. Метод этот состоял в восхождении от частного к общему. Сократ обладал искусством образовывать в умах своих собеседников общие понятия. Для морали это значило создавать более общие моральные ценности. В противоположность софистам, Сократ воспитывал у своих современников убеждение в существовании безусловного морального блага. Нравственную деятельность Сократ рассматривал с точки зрения целесообразности. Мы действуем правильно, когда наши действия достигают поставленной цели. Из этого следует, что для правильного действия необходимо знать соотношение между целями и средствами их достижения. Кроме того, все наши действия только тогда являются нравственно ценными, когда мы имеем правильное познание о благе. Отсюда вытекает, что все хорошие поступки обуславливаются знанием или мудростью  — и наоборот, знающий благо, по мнению Сократа, неизбежно к нему стремится и его достигает. Зло может происходить только от неведения блага и пути к нему. Это установление неразрывной связи между знанием добра и добрыми поступками приводит Сократа к отождествлению мудрости с добродетелью, разумности — с добром, отождествлению весьма характерному для всей греческой философии и проводимому в том или ином смысле во всей истории этики до наших дней.

 

Признавая существование безусловных моральных принципов, Сократ не дал, однако, ясного и определённого содержания этих принципов. Все виды морального блага, бывшие предметом рассмотрения Сократа, тяготеют, главным образом, к двум конечным инстанциям: пользе и законам. Философия Сократа не выходила из рамок житейских и политических интересов, не дающей почвы для обоснования чего-либо безусловного. В этом отношении Цицерон был прав, говоря, что Сократ свёл философию с неба на землю. Однако реализм Сократа имел весьма условное значение: если он, в противоположность своим предшественникам, начинавшим свою философию с астрономических теорий, занялся делами земли и обратил все своё внимание на человеческую деятельность и человеческие отношения, то было бы ошибочно думать, что в них он не находил ничего более высокого и ценного, чем польза и положительное право.

 

Весьма важным для всей морали Сократа является его различение законов писаных или законов государства и законов неписаных или божественных. В этих-то последних и следует видеть центр тяжести его философии; в них же находит объяснение его личная жизнь, совершенно не соответствовавшая принципам утилитарной морали. Под божественными законами Сократ разумел, прежде всего, те универсальные требования морали, которые присущи всем людям без исключения и нарушение которых неизбежно влечёт за собой возмездие. Существование таких законов (богопочитание, повиновение родителям) служило для Сократа указанием на то, что человеческому сознанию присуща какая-то высшая и всеобщая разумность, велениям которой человек безусловно обязан повиноваться. В сущности, и писаные законы государства являются отражением этих безусловных божественных законов, почему и должны быть исполняемы, независимо от того, насколько они справедливы.

 

Таким образом, и в сфере эмпирического и условного Сократ умел найти непреложные указания на нечто безусловное. В результате, этика Сократа несомненно имела религиозный характер. Он был убеждён в существовании Бога, как мирового разума, и в воздействии Бога на все живущее. Мало этого, Сократ не только был убеждён в существовании Бога: он ясно сознавал в самом себе голос Божественного разума и повиновался ему с безусловной уверенностью и спокойствием. Это сознание и составляло сущность философского и в то же время морального пафоса Сократа; оно же сделало неизбежной величественную смерть его.

 

Основоположения Сократа получили у его учеников дальнейшее развитие в двух направлениях: у Платона — в духе крайнего идеализма, у Антисфена и Аристиппа — в духе реализма.

 

[править]

Идеалистическое направление: Платон

 

Платон целиком воспринял и детально разработал основное положение Сократа о тождестве знания и добродетели. В воззрениях Платона на понятие блага можно отметить несколько переходных стадий. Реалистическое понимание блага, присущее в значительной степени Сократу, не осталось чуждым и Платону. В этом отношении особенно резко выделяется диалог «Протагор», где в уста Сократа Платон вкладывает гедоническую теорию блага, основанную на понятии удовольствия. Насколько, однако, резко противоречит этот взгляд остальным воззрениям Платона и всему духу его философии, можно видеть из того, что объяснение самого факта его существования в творениях Платона всегда представляло для историков древней философии большое затруднение. Некоторые, как, например, Штейнгарт и Шлейермахер, объясняли этот пункт иронией Сократа, издевающегося над знаменитым софистом. Целлер утверждал, что Сократ высказывал здесь гедонические положения хотя и серьёзно, но не в качестве своих действительных убеждений, а лишь гипотетически, опираясь для целей аргументации на мнение толпы (τῶν πολλῶν). Штрюмпель делает ответственным одного лишь Сократа, отводя в этом месте для Платона лишь роль историка. Наиболее смелое, хотя и наиболее спорное разрешение вопроса принадлежит Владимиру Соловьёву: по его мнению, диалог «Протагор» написан не Платоном, а Аристиппом, основателем школы киренаиков. Во всяком случае, гедонизм может быть признан в мировоззрении Платона лишь переходным моментом; средоточием его является идеалистическое понимание блага. Это понимание предуказанно было уже учением Сократа, с особенной же ясностью и определённостью — самой его личностью и смертью. Высказанное Сократом в темнице положение, что лучше потерпеть несправедливость, чем сделать несправедливость, глубоко запало в ум Платона. Он подробно обсуждает его в двух диалогах: «Критоне» и «Горгии». В последнем он приходит к признанию самой справедливости душевным благом, а несправедливость признает своего рода болезнью, то есть злом. Таким образом, в понятии справедливости, отождествлённой с благом, это последнее понятие приобретает ясный идеалистический смысл.

 

Поскольку в благе признается ещё гедоническое содержание, оно принимает трансцендентный характер загробного блаженства. Здесь уже ясно намечается переход этического принципа в потусторонний идеальный мир. По мнению Целлера, вся философия Платона по существу представляет этику. Это мнение в особенности применимо к Платоновской теории идей. Идеи — это тот мир, который с неизбежностью возникал в уме Платона в его неустанном искании высшего морального принципа. Смерть Сократа с наглядностью показала, что в этом мире тщетно было бы искать высшей правды и высшего блага, правда всегда обречена на поругание и на жертву. Раз что существует абсолютное высшее благо, его место не здесь, а в мире идей. Идеи — это первообразы вещей; в них скрыта истинная сущность вещей, их истинное благо и красота. Отвлекаясь от чувственности и приходя к познанию идей, мы вместе с тем приходим к познанию истинного, не призрачного блага и красоты. И здесь, на почве идеологии, познание является средством достижения блага. Философский эрос есть та универсальная добродетель, которая одновременно приводит и к истинному познанию, и к истинному благу, и к бесконечному блаженству. Человеческая душа связана с миром идей своим происхождением из него. В этой же связи следует видеть залог её возможного возврата в этот мир. Психологически эта связь понимается Платоном в понятии о воспоминании и в учении о трёх частях души (μέρη). Главенствующая разумная часть обращена к миру идей. Ей противоположна по своим стремлениям чувственно-похотливая, направленная на призрачное, то есть чувственное, бытие вещей. Промежуточное положение между ними занимает третья часть, более благородная, чем последняя, но тоже чувственного характера, способная склоняться на ту или на другую из противоположных сторон. Это деление души служит основанием более специального учения Платона о добродетели. Каждой части соответствует особая добродетель: уму — мудрость, чувству — мужество, вожделению — самообладание. Правомерное или справедливое участие всех этих частей в жизни души составляет четвёртую, главную добродетель.

 

Эту теорию добродетелей, в которой вожделение получает своё правомерное участие, следует рассматривать как некоторую уступку человеческому несовершенству, объясняемую и тем обстоятельством, что, развивая это учение, Платон имел собственно в виду обоснование своей социальной теории. Государство, наподобие души, состоит из трёх классов: ремесленников, воинов и правителей. Ремесленникам принадлежит та государственная функция, которая относится к области низшей чувственности, то есть всякого рода промышленность. Воины должны направлять свои силы на то, чтобы мужественно отражать внешних врагов и приводить в действие законы. Роль правителей принадлежит лучшим и мудрейшим людям государства: они олицетворяют его разум. Их функция — руководить государственной жизнью, создавая законодательство и направляя развитие общества к высшему, идеальному благу. В политике Платон проводит самый строгий аристократизм и универсализм. Все важнейшие функции общественной жизни находятся в зависимости от правителей, которые, как мудрецы и люди знания, одни только могут дать правильное направление общественной жизни. Все индивидуальные стремления должны быть согласованы с благом целого. Устройство браков, от которых, главным образом, зависит качество будущего поколения, не может быть предоставлено произволу отдельных личностей, но должно регулироваться правителями. Частная собственность в таком государстве является допустимой только для низшего класса. Государство, в котором должно потонуть все индивидуальное, не является, однако, самоцелью, а лишь средством для достижения высшего, для осуществления идеи Блага. Благо — высшее начало в мире идей. Оно является первоисточником всех остальных идей, а через них — и всего существующего. Оно же является и конечной целью всего бытия. Оно — солнце, дающее всему жизнь и обратно притягивающее к себе все живое. Благо и Бог — понятия равнозначащие. В понятии Бога этика Платона получает своё конечное завершение. Вообще, понятие Бога является самым общим и самым абсолютным этическим принципом как древней языческой, так и новой христианской этики.

 

Можно сказать без преувеличения, что философия Платона, восходящая от реальных и частных принципов к самому общему идеальному, служит историческим прологом всего дальнейшего развития этики, по крайней мере, в основных его моментах.

 

[править]

Реалистическое направление

 

Возникшее на почве философии Сократа реалистическое направление этики можно подразделить на два основных направления:

одно — которое можно назвать положительным эвдемонизмом — полагает конечной целью существования и человеческого поведения удовольствие в той или иной форме;

другое — отрицательном эвдемонизме — ставит целью отсутствие страдания.

 

Несмотря на тождество основного принципа — удовольствия в форме положительной или отрицательной величины, — оба эти направления, по своим жизненным результатам и отношению к другим этическим принципам, существенно различны.

 

Положительный эвдемонизм представлен гедонической школой киренаиков и эпикурейцами.

 

Современное состояние этики

Современность приводит с одной стороны к релятивации этики (нигилизм), а с другой стороны — к расширению поля этического: понятие добра распространяется на взаимоотношения с природой (биоцентрическая этика, см. также Живую Этику Рериха) и научные эксперименты (биоэтика).

На волне феминизма этика получила гендерное истолкование, вместо абстрактной гуманности или человечности (критика которых достигла апогея в постмодернистской концепции «смерти человека») добродетели группируются по оппозиции мужества и женственности.

Альбертом Швейцером выдвинут принцип благоговения перед жизнью, основанный на этике ненасилия Льва Толстого и Махатмы Ганди.

Разработана межрелигиозная этика Бахаи. Ещё не изучена в должной мере монография Тейяр де Шарден «Феномен человека», объединяющая традиционную этику с теорией эволюции.

Заслуживает внимания буддистко-материалистическая концепция Циолковского с формулой равновесия добра и зла во вселенной, восходящая к зороастрийским воззрениям.

 

Классификация этических ценностей

Главные человеческие ценности, которые в большей или меньшей степени входят во все др. этические ценности (ценность жизни, сознания, деятельности, страдания, силы, свободы воли, предвидения, целеустремленности);

Добродетели (справедливость, мудрость, смелость, самообладание, любовь к ближнему, правдивость и искренность, верность и преданность, доброта и сострадание, доверие и вера, скромность и смирение, ценность обращения с другими);

Более частные этические ценности (любовь к самому далекому, способность дарить другим своё духовное достояние, ценность личности, любовь, направленная на идеальную ценность чужой личности).

Билет 8 Мировоззрение

Мировоззрение - (миросозерцание), система обобщенных взглядов на мир и место человека в нем, на отношение людей к окружающей их действительности и самим себе, а также обусловленные этими взглядами их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности.

 

Выделяют три основных типа мировоззрения:

житейское (обыденное) мировоззрение, в котором отражаются представления здравого смысла, традиционные взгляды о мире и человеке;

религиозное мировоззрение, связанное с признанием сверхъестественного мирового начала;

философское мировоззрение, в котором обобщается опыт духовного и практического освоения мира.

 

На основе рационального осмысления культуры философия вырабатывает новые мировоззренческие ориентации. Носитель мировоззрения - личность и социальная группа, воспринимающие действительность сквозь призму определенной системы взглядов. Имеет огромный практический смысл, влияя на нормы поведения, жизненные стремления, интересы, труд и быт людей.

 

Структура:

1)      Убеждения

2)      Идеалы – точно нет, но к нему стремимся

3)      Цели

4)      Ценности

 

 

 

Билет 9 Типы мировоззрения как способы моделирования реальности

 

Ввеление

МИРОВОЗЗРЕНИЕ – система обобщенных взглядов на мир и место человека в нем, на отношение людей к окружающей их действительности и самим себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации. Мировоззрение – это далеко не все взгляды и представления об окружающем мире, а только их предельное обобщение. Содержание мировоззрения группируется вокруг того или иного решения основного вопроса философии. В качестве субъекта мировоззрения реально выступают группа и личность. Мировоззрение является ядром общественного и индивидуального сознания. Выработка мировоззрения – существенный показатель зрелости не только личности, но и определенной социальной группы, общественного класса. По своей сущности мировоззрение – общественно-политический феномен, возникший с появлением человеческого общества.

 

1. Мировоззрение и его методологические функции в построении картины мира

Различают понятия «мировоззрение», «общая картина мира», «мироощущение», «мировосприятие», «миросозерцание», «миропонимание». Между всеми этими понятиями существует тесная взаимосвязь и единство. Нередко они употребляются в качестве синонимов. Вместе с тем между этими понятиями имеются и различия. Общая картина мира – это синтез знаний людей о природе и социальной реальности. Совокупность естественных наук образует естественно-научную картину мира, а общественных – социально-историческую картину действительности. Создание общей картины мира – задача всех областей знания.

С помощью мировоззрения человек строит картину мира определенной эпохи или свою собственную. Мировоззрение – это комплексное воззрение о том, как вести себя в этом мире и по отношению к Пространству, и по отношению ко Времени. Например, мировоззрение западноевропейцев считается активным, рациональным и линейным (культура «мужского типа»), а мировоззрение народов Востока – созерцательным, иррациональным и нелинеаризированным (культуры «женского типа»). Мировоззрение – способ построения картины мира.

Картина мира – это обобщенное знание о строении, устройстве мира, закономерностях его развития. Картина мира является исходным пунктом и результатом деятельности мировоззрения.

Картина мира задается человеку (или сообществу) извне (т.е. внешними условиями существования) сразу после рождения в «свернутом» виде,  а затем, в процессе реальной жизнедеятельности, на основе получаемого опыта жизни,  она дешифруется, корректируется и видоизменяется в соответствии с новыми объективными условиями и субъективными желаниями человека. Картина мира, таким образом, в определенной степени произвольна, а в определенной степени – обусловлена объективными обстоятельствами.

Чем системней, шире и глубже мировоззрение, тем точнее картина мира, тем успешней жизнедеятельность личности  или сообщества людей, потому что точнее и адаптивней становится программа человеческой жизнедеятельности, т.е. ее мировоззренческая стратегия. Это – основная функция мировоззрения. Она называется методологической (метод – способ; логос – учение; функция исполнение), поскольку именно мировоззрение личности или общества определяет какие именно способы будут использоваться для достижения жизненной цели. Дело в том, что люди, осуществляя любую деятельность, живут не только в Настоящем (как животные), но, одновременно, и в Прошлом,  и в Настоящем, и в Будущем. Поэтому, кроме инстинктов и безусловных рефлексов, им требуются особые мыслительные конструкции,  позволяющие людям уверенно чувствовать себя и в самооценке, и в своих прогнозах на будущее. Помимо цели, люди обычно руководствуются в своем поведении и более или менее общими установками, общими правилами действия, запретами, предписаниями и ограничениями. Именно эти общие установки и составляют методологию в широком смысле.

Человек утверждает себя в предметном мире не только с помощью мышления, но и посредством всех своих познавательных способностей. Целостное осознание и переживание воздействующей на человека реальности в форме ощущений, восприятий, представлений и эмоций образуют мироощущение, мировосприятие и миросозерцание. Миропонимание представляет собой лишь понятийный, интеллектуальный аспект мировоззрения. Для мировоззрения же характерна еще более высокая  интеграция знаний, чем в общей картине мира, и наличие не только интеллектуального, но и эмоционально-ценностного отношения человека к миру.

Мировоззрение у огромного количества совершенно разных людей имеет множество общих черт в различных отношениях. Так, мировоззрение может быть научным или антинаучным,  религиозным или атеистическим, обыденным или философским,  но оно всегда стремится к целостности и успешности  относительно совершенно конкретных обстоятельств. Однако достигаются эта целостность и эта успешность разными способами. Художественное, мифологическое, религиозное мировоззрение формируются  при преимущественном значении мироощущения; научное мировоззрение действует в основном на уровне миропонимания; философское осуществляет попытку системно гармонизировать оба уровня; а обыденное мировоззрение - это произвольное смешение мироощущения с миропониманием.

Будучи отражением мира и ценностным отношением к нему, мировоззрение играет и определенную регулятивно-творческую роль, выступая в качестве методологии построения общей картины мира. Ни одна конкретная наука сама по себе не есть мировоззрение, хотя каждая из них с необходимостью содержит в себе мировоззренческое начало.

Понятие мировоззрения соотносится с понятием «идеология», но они не совпадают по своему содержанию: мировоззрение шире идеологии. Идеология охватывает лишь ту часть мировоззрения, которая ориентирована на социальные явления. Мировоззрение же в целом относится ко всей объективной действительности и к человеку.

 

2. Структура мировоззрения

Будучи важной составной частью внутреннего мира человека, мировоззрение имеет сложную структуру.

Мировоззрение человека непременно обнаруживает себя в различных феноменах его духовной жизни и поведения: во взглядах, верованиях, убеждениях, поступках и т.п. Но в них самих следует видеть лишь отдельные проявления более глубоких структур или слоев мировоззрения.

Основной структурообразующий элемент мировоззрения – вопросы, которые возникают перед человеком вместе с началом его сознательной жизни:

- «О сущем» (что значить существовать и быть действительным или реальным);

- «О должном» (что обладает высшей ценностью, т.е. является благом, а что ценностью не обладает или является «антиценностью»; к чему в конечном счете следует стремиться и чего избегать);

-«О реализации должного в сущем» (каким образом, какими путями можно достичь должного, короче - как жить в этом мире, руководствуясь избранными ценностями).

Центральная проблема мировоззрения – вопрос о месте и назначении человека в мире. От ее решения зависят ответы на другие мировоззренческие вопросов. Хотя и они, в свою очередь, влияют на решение этой проблемы.

Указанным группам мировоззренческих проблем-вопросов соответствуют познавательная, ценностная и программно-поведенческая подсистемы мировоззрения, в которых и происходит формирование взглядов, убеждений, жизненных стратегий.

 

3. Типология мировоззрений

Мировоззрение каждого человека глубоко индивидуально. Оно несет в себе черты, обусловленные особенностями исторической эпохи, в которую живет человек, его воспитанием и образованием, профессиональной деятельностью. На нем оставляют отпечаток состояние физического и душевного здоровья и многое другое. Различаются не только конкретные взгляды, но и сами способы осмысления мировоззренческих проблем, роль логики и образности в построении мировоззрения, степень и характер его эмоциональности.

Но мировоззрения людей не только отличаются. В них много общего. И по содержанию - есть взгляды, широко распространенные и даже господствующие в обществе или его отдельных слоях. Например, религиозные воззрения определенного толка. И по способам организации этих взглядов. Например, придание особого значения личному авторитету человека, формулирующему взгляды, или, напротив придание большего значения логической стройности самих взглядов и т.п.

Наличие общих черт позволяет рассматривать мировоззрение уже не отдельного человека, хотя и оно подчас представляет интерес, а тип мировоззрения, присущий большому числу людей.

В самом общем виде и с известной долей условности все типы мировоззрений можно разделить на социально-исторические и экзистенциально-личностные.

Социально-исторические типы формируются на различных этапах развития человечества и отличаются прежде всего способом, каким мировоззрение становится доступным людям в различные исторические эпохи. Важнейшими социально-историческими типами мировоззрения являются: архаический, или самый древний (анимизм, тотемизм, фетишизм и т.п.), мифологический, религиозный и философский. Они отличаются не просто разной постановкой мировоззренческих проблем, но и принципиально различными способами их решения.

Экзистенциально-личностные типы мировоззрения формируются на различных стадиях духовного становления человека и различаются, главным образом, тем способом, каким индивид усваивает себе мировоззренческие достижения человечества и сам продуцирует их. Мировоззрение отдельного человека может формироваться либо стихийно, либо целенаправленно. В последнем случае роль индивида может быть либо, по-преимуществу, пассивной, когда он некритически (догматически) усваивает готовые взгляды, либо активной, когда он ведет осознанный (интенциональный - намеренный) мировоззренческий поиск. В последнем случае ему необходимо критически отнестись к собственному внутреннему миру и заняться рефлексией, то есть дать себе отчет в том как, какими средствами, на каких основаниях будет строится его мировоззрение. Этим индивидуальным способам формирования мировоззрения соответствуют стихийный, догматический и интенционально-рефлексивный типы мировоззрения.

Следует сказать, что по другим основаниям можно выделять и другие типы мировоззрения.

Рассмотрим три типа мировоззрения более подробно.

3.1. Особенности обыденного мировоззрения

Обыденное (житейское) мировоззрение – исторически первичная форма мировоззрения как в онто-, так и филогенезе. Целостность обыденного мировоззрения достигается за счет преобладания в мышлении ассоциативности  и установления произвольной связи знаний о разных сферах бытия; путем случайного (неупорядоченного) смешения результатов мироощущения и результатов миропонимания в единое целое. Главная особенность обыденного мировоззрения – его фрагментарность, эклектичность и бессистемность.

Только категориальное мышление способно развиваться из содержательного, а не формального противоречия, потому что формальные противоречия устраняются из такого мышления автоматически, на уровне безусловных рефлексов. Без развитого категориального мышления мировоззрение зачастую остаётся противоречивым не только  на содержательном, но и на формально-логическом уровне.

При деятельности такого типа мировоззрения обычно нарушаются все законы формальной логики.

На основе обыденного мировоззрения исторически первым стихийно рождается миф – т.е. творческое отображение мира сознанием, главной отличительной особенностью которого  являются логические обобщения,  нарушающие логический закон достаточного основания. Логические посылки для  мифологизированного восприятия действительности  при этом имеются,  они лежат в основании практического опыта человека, но выводы о строении и законах существования действительности в мифе, как правило, вполне соответствующие наблюдаемым фактам из жизни природы, общества и человека, соответствуют этим фактам лишь в произвольно выбираемом числе взаимосвязей.

Миф - это наиболее простой творческий способ преодоления незнания путем прямого моделирования в сфере незнаемого знакомых (известных) связей и закономерностей. Огромное подспорье при мифологизации обыденного мировоззрения играет потребность и способность человека к фантазии, формируемая в обществе в силу уже упоминавшейся необходимости существования человека одновременно и в прошлом, и в настоящем, и в будущем, да к тому же при преобладании условных связей над безусловными.

3.2. Особенности религиозного мировоззрения

Мифологическое сознание исторически предшествует религиозному. Религиозное мировоззрение более системно, чем мифологическое, оно более совершенно в логическом плане. Системность религиозного сознания предполагает его логическую упорядоченность, а преемственность с мифологическим сознанием обеспечивается за счет использования в качестве основной лексической единицы образа.

Религиозное мировоззрение «работает» на двух уровнях: на теоретико-идеологическом (в форме теологии, философии, этики, социальной доктрины церкви), т.е. на уровне миропонимания, и общественно-психологическом, т.е. уровне мироощущения. На обоих уровнях религиозность характеризуется прежде всего верой в сверхъестественное (сверхприродное), верой в чудо. Чудо противоречит закону. Законом называют неизменность в изменениях, непременную однородность действия всех однородных вещей. Чудо противоречит самой сущности закона: Христос шёл по воде, аки по суше и сие чудо есть. Мифологические представления не имеют представления о чуде: для них естественно самое противоестественное.

Религиозное мировоззрение уже различает естественное и противоестественное, уже имеет ограничения. Религиозная картина мира гораздо контрастнее, чем мифологическая, богаче красками.

Она намного критичнее мифологической, и менее самонадеянна. Однако всё,  выявленное миропониманием непонятное, противоречащее рассудку, религиозное мировоззрение объясняет универсальной силой, способной нарушить естественный ход вещей и гармонизировать любой хаос.

Вера в эту внешнюю сверхсилу и является основой религиозности. Религиозная философия, таким образом, так же как и теология, исходит из тезиса о наличии в мире некой идеальной сверхсилы, способной по своему произволу манипулировать и природой, и судьбами людей. При этом и религиозная философия,  и теология, обосновывают и доказывают  теоретическими средствами и необходимость Веры, и наличие идеальной сверхсилы – Бога. 

Религиозное мировоззрение и религиозная философия являются разновидностью идеализма, т.е. такого направления в развитии общественного сознания, в котором исходной субстанцией, т.е. основанием мира, выступает Дух, идея.  Разновидностями идеализма являются субъективизм, мистицизм и др. Противоположностью религиозного мировоззрения является атеистическое мировоззрение.

3.3. Основные особенности философского мировоззрения

Философия может быть и религиозной, и атеистической, – в зависимости от того, каким исходным мировоззренческим тезисом она руководствуется при построении своей системы. Но основной особенностью философского мировоззрения является его критичность по отношению даже к собственным исходным тезисам.

Философское мировоззрение выступает в понятийной, категориальной форме, в той или иной мере опираясь на достижения наук о природе и обществе и обладая определенной мерой логической доказательности.

Основные черты философского мировоззрения:

- концептуальная обоснованность;

- систематичность;

- универсальность;

- критичность.

Несмотря на свою максимальную критичность и научность, философия чрезвычайно близка и к обыденному, и к религиозному и даже к мифологическому мировоззрению, ибо так же как и они, она выбирает направление своей деятельности весьма произвольно.

Заключение

Мировоззрение есть общее понимание мира, человека, общества, определяющее социально-политическую, философскую, религиозную, нравственную, эстетическую, научно-теоретическую ориентацию человека.

Мировоззрение – это не только содержание, но и способ осознания действительности, а также принципы жизни, определяющие характер деятельности. Характер представлений о мире способствует постановке определенных целей, из обобщения которых образуется общий жизненный план, формируются идеалы, придающие мировоззрению действенную силу. Содержание сознания превращается в мировоззрение тогда, когда оно приобретает характер убеждений, полной и непоколебимой уверенности человека в правоте своих идей.

Все типы мировоззрения выявляют некоторое единство, охватывая определенный круг вопросов, например, как дух соотносится с материей, что такое человек и каково его место во всеобщей взаимосвязи явлений мира, как человек познает действительность, что такое добро и зло, по каким законам развивается человеческое общество. Гносеологическая структура мировоззрения образуется в результате обобщения естественно-научных, социально-исторических, технических и философских знаний.

Мировоззрение имеет огромный практический жизненный смысл. Оно влияет на нормы поведения, на отношение человека к труду, к другим людям, на характер жизненных стремлений, на его быт, вкусы и интересы. Это своего рода духовная призма, через которую воспринимается и переживается все окружающее.

Билет 10  Философия и мировоззрение.

 

            Философия как мировоззрение- научно -теоретический тип мировоззрения выполняющий задачу постижения сущности социального и природного бытия , мира в целом, , места и отношения человека к миру и смысла человеческой жизни.

            Философский взгляд на мир приходит на смену мифологическому и в какой то степени, религиозному взглядам. Так на смену образу и символу приходит логос- разум. Философия зародилась, как попытка решить основные мировоззренческие проблемы средствами разума, мышления, опирающиеся на понятия и суждения, связанные друг с другом определенными логическими законами. В отличие от религиозного мировоззрения с его проблемами отношения человека к превосходящим силам и существам, философия выносит на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения.

            Следует также сказать, что всякая философия является мировоззрением, так как она есть ни что иное, как способ видения и объяснения человеком или группой людей мира и различных явлений, места человека в мире и т.п.

            Философия, как форма человеческой культуры имеет одну из существенных особенностей - философия выступает в форме знания и носит упорядоченный системный характер.

 

Билет 12 Общая характеристика древнегреческой философии.

 

            Древнегреческая философия- один из важнейших результатов исторического развития Древней Греции. Древнегреческая философия зародилась примерно в конце VII - начале VI века до нашей эры.

Древнегреческая философия возникла не как область специальных философских исследований, а в неразрывной связи с зачатками научных знаний - математических и естественнонаучных, а также в связи с мифологией и искусством. Только в эпоху эллинизма, начиная с III в до н.э., некоторые науки, прежде всего математика и медицина, обособляются в специальные области исследования. Однако и после этого древнегреческая философия продолжает развиваться как мировоззрение, заключающее ответы на  вопросы наук: математических, естественных и общественных.

Древнегреческая философия берет свои корни в мифах, она как восточная философия, но в меньшей степени, мифологична (мифологические представления о происхождении мира, человека, антропоморфность богов).

Древнегреческую философию можно разделить на несколько временных периодов:

1.Натуралистический период (Досократические школы- VII-VI вв. до н.э.)- натурфилософия, космизм.

Пифагорейская школа (идеализм)

Милетская

Элейская.

2.Гуманистический период.

Демокрит

Сократ.

3. Классический период (V-IVв.в. до н.э.)

Платон

Аристотель

4. Эллинизм.

Стоики

Эпикурейцы

Киники

Киренаики.

5. Неоплатонизм.- упадок античной философии.

Плотин

Плутарх

Прокл.

 

Так же, Древнегреческую философию можно разделить на этап рождения (досократовский), расцвета (классика) и увядания (неоплатонизм, переход к римской и средневековой философии).

Рождение, досократический этап, носит космоцентрический характер и сохраняет черты мифологии. Это важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть в видимое через невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. В этот период происходит становление философской категориальной системы. На первом этапе не всегда осознается различие между понятиями и реальностью, бытием и мышлением, что приводит к их неявному или явному отождествлению. Это нашло отражение в отражение в построениях философов милетской школы, Гераклита, у которых невозможно провести границу между водой Фалеса (Фалес, рассматривал все   существующее многообразие вещей и явлений природы как проявление единого, вечного начала - воды. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и разрушаясь, вновь превращаются в воду. Испарения воды питают небесные огни - Солнце и другие светила, затем во время дождя вода опять возвращается и переходит в землю в виде речных отложений, в дальнейшем из земли снова появляется вода как подземные ключи, туманы, росы и т.д. Излагая учение Фалеса о воде как начале, великий греческий философ Аристотель употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, как крайняя точка, к которой мы приходим, отвлекаясь от конкретных состояний материи, первоначально, видоизменения, которого и дают различные состояния), воздухом Анаксимена (У Анаксимена таким первоначалом и субстратом всех вещей является бесконечная стихия - воздух. + Анаксимандр со своим Апейроном /"бесконечное"/ - неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в движении первоначало), огнем Гераклита (Гераклит в качестве субстанционально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь. В учении Гераклита он выступает как субстанция бытия, поскольку пребывает всегда равным самому себе, неизменным во всех превращениях и как первоначально, конкретная стихия.).

Вместе с этим принципиально то, что впервые ставится вопрос о соотношении чувственных данных и понятий. Противоречие между чувственной всеобщностью и всеобщностью понятия начинает стимулировать развитие мысли. Открывается новый мир- мир мысли, в котором "живут" понятия различной степени общности. Начинают осознаваться конструктивные возможности разума (Сократ, Аристотель, Демокрит, Платон).

            Второй этап- период расцвета греческой философской мысли- в это время происходит значительное качественное расширение предметного поля философии, развиваются категориальные средства постижения бытия. Появляется многообразие мыслей, намного опередивших свое время. Так же в это время появляются зачатки научного знания и логики. Все это оказало сильное влияние на все сферы человеческой деятельности. В частности, к Платону восходит мысль о философии, как интеллектуально- духовной деятельности по преодолению противоречия между несовершенством мира материального и совершенного, идеального мира идей. Аристотель различает два уровня философии. Первая занимается вопросами бытия как такового, бытия вообще, тогда как вторая философия или физика, исследует бытие сущего, причастного к движению.  Античная философия в это время получает свое наивысшее, классическое развитие. Это этап расцвета классической древнегреческой философии, наиболее полная реализация конструктивных возможностей спекулятивного разума.

            Третий этап- этап упадка, эллинистический и неоплатонический периоды- происходит включение элементов восточной культуры, снижение уровня философских исследований, распадом школ Аристотеля и Платона. Так, стоики и эпикурейцы больше интересуются философией практически. Нежели с точки зрения Истины или Блага в традиционном греческом смысле. Все это говорит об изменении акцентов в понимании предмета философии, сужается сфера ее интересов, возникает скептицизм и критицизм в противовес конструктивному мышлению предшественников, появляются эклектические философские течения.

 

Древнегреческая философия оказала определяющее влияние на всю историю западной и отчасти даже мировой философии вплоть до сегодняшнего дня. Самим термином "философия" мы обязаны именно античности. Расцвет древнегреческой философии приходится на V-IV вв. до н. э., а отголоски её замирали ещё в течение тысячелетия. В Византии и странах ислама господствующее влияние греческой философии сохранялось в течение всего следующего тысячелетия; затем, во времена Ренессанса и гуманизма, и в Европе произошло возрождение греческой философии, что привело к творческим новообразованиям, начиная от платонизма и аристотелизма эпохи Ренессанса и кончая влиянием греческой философии на все развитие европейской философской мысли (см. Европейская философия).

Билет 13 Общая характеристика философии Платона

 

Самыми важными проблемами в философии Платона являются: во-первых, его Утопия, которая была самой ранней из длинного ряда утопий; во-вторых, его теория идей, представлявшая собой первую попытку взяться за до сих пор неразрешенную проблему универсалий; в-третьих, его аргументы в пользу бессмертия; в-четвертых, его космогония; в-пятых, его концепция познания, скорее как концепция воспоминания, чем восприятия. Но прежде чем обратиться к одному из этих вопросов, я должен сказать несколько слов об обстоятельствах его жизни и о влияниях, определивших его политические и философские взгляды.

    Чисто философские влияния, которые испытал Платон, располагали его в пользу Спарты. В общем можно сказать, что на него оказали влияние Пифагор, Парменид, Гераклит и Сократ.

От Пифагора (возможно, через Сократа) Платон воспринял орфические элементы, имеющиеся в его философии: религиозную направленность, веру в бессмертие, в потусторонний мир, жреческий тон и все то, что заключается в образе пещеры, а также свое уважение к математике и полное смешение интеллектуального и мистического.

От Парменида Платон унаследовал убеждения в том, что реальность вечна и вневременна и что всякое изменение, с логической точки зрения, должное быть иллюзорным.

У Гераклита Платон заимствовал негативную теорию о том, что в этом чувственном мире нет ничего постоянного. Эта доктрина в сочетании с концепцией Парменида привела к выводу о том, что знание не может быть получено через органы чувств, оно может достигаться только разумом. Этот взгляд в свою очередь вполне согласуется с пифагореизмом.

Вероятно, от Сократа Платон унаследовал интерес к занятиям этическими проблемами и тенденцию искать скорее телеологическое, чем механическое объяснение мира. Идея "блага" в философии Платона имела большее значение, чем в философии досократиков, и трудно не приписать этот факт влиянию Сократа.

Как все это связано с авторитаризмом в политике?

Во-первых, так как Благо и Реальность вневременны, то самым лучшим будет такое Государство, которое ближе всего к божественному образцу и обладает минимумом изменения и максимумом статистического совершенства, и его правителями должны быть такие люди, которые лучше всех понимают вечное Благо.

Во-вторых, Платон, подобно всем мистикам, обладает твердой уверенностью в правильности своих убеждений, которые можно передать другим лишь через влияние примера своего образа жизни. Пифагорейцы стремились установить правление посвященных, и это, в сущности, то же самое, чего желает Платон. Для того чтобы человек был хорошим государственным деятелем, он должен знать Благо; этого он может достичь только посредством сочетания интеллектуального и нравственного воспитания. Если людей, не получивших такого воспитания, допустить к участию в правительстве, они неизбежно развратят его.

В-третьих, необходимо серьезное образование, для того чтобы воспитать хорошего правителя на основе принципов Платона. Нам представляется неразумным настойчивое требование Платона об обучении младшего Дионисия, тирана Сиракуз, геометрии, чтобы сделать из него хорошего царя, но с точки зрения Платона это было необходимо. Он был в достаточной степени пифагорейцем, чтобы считать, что без математики невозможно достичь подлинной мудрости. Этот взгляд влечет олигархию.

В-четвертых, Платон, так же как и большинство греческих философов, придерживался того взгляда, что досуг необходим для достижения мудрости, которая поэтому не встречается у тех, кто вынужден работать, чтобы зарабатывать средства к жизни, но встречается лишь у тех, кто обладает независимыми средствами, или у тех, кто освобожден Государством от беспокойства о своем пропитании. Эта точка зрения, по существу, является аристократической.

 

 

                             Билет 14  Общая характеристика философии Аристотеля.

      Аристотель(384-322гг до н.э.) - древнегреческий философ, классического периода, воспитатель Александра Македонского

     Он является основателем так называемой научной философии, в которой отдельные науки получили освещение с точки зрения философии – философская система класси-фикаций научных дисциплин, каждой дисциплине присуща своя область исследования. Он разделил науки на теоретические(математика, физика, психология), практиче-ские(Этика) и творческие или пойетические (техника, эстетика). Основу этой системы составляют логика – учение об основных логических законах, понятии, суждении, умозаключении, доказательстве и его методах и метафизика.

Физика - наука о движении, которое возможно благодаря онтологическому различию между силой и энергией.

Метафизика - учение о первопринципах бытия или первая философия. Первоначал четыре:

Форма - "то, что". Сущность вещей.

Материя - "то, из чего". Бесформенная материя представляет собой небытие. Первичнооформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов: вода, земля, воз-дух, огонь и эфир (небесная субстанция).

Действующая причина (начало) - "то, откуда". Началом всех начал является Бог.

Цель - "то, ради чего". Высшей целью является Благо.

 

Этика - учение о нравственности. Основной добродетелью считал умение найти середину между двух крайностей. Например, добродетель щедрости лежит между крайно-стей скупости и расточительства.

Политика - учение о государстве. Государство - это общение ради общего блага. Государства состоит и противопоставляется семьям - общениям ради частного блага. Оптимальной формой государственного устройства считал политию - государство, где власть принадлежит широким слоям состоятельных граждан, способных купить тяжёлое вооружение.

           

Аристотель впервые изложил логику систематично, в виде самостоятельной дисциплины. Он выделил законы мышления в четкой и ясной постановке: 1) закон исключительного противоречия, 2)закон исключения третьего, 3) закон тождества. Дал понятие дедуктивного метода (от частного к общему). Обосновал систему силлогизмов (вывод из двух и более посылок заключения).

           

Учение о категориях (сущность, отношение, время, качество, количество).

Стоит на гране между логикой и метафизикой. Оно базируется на представлении о том, что каждая единичная вещь представляет собой единство идеальной формы (Эйдос,- сила, мышление) и материи (вещество), которые вначале существовали как не связанные друг с другом возможности, в единстве же они являются действительностью. Высшая действи-тельность (идеальная форма, не отягощенная материей, чистая форма) есть Бог. Он один состоит формы без материи, это форма всех форм.

            Весь мир, по сути, является своеобразной "лестницей" форм, где форма по отно-шению к данной ступени выступает материей, по отношению к последующей ступени. На вершине этой лестницы- идеальная форма- Бог.

            Единство Эйдоса и материи Аристотель показывает на примере медного шара.

Шар- есть единство материи- меди и формы- сферичности, шарообразности. Будучи про-тивоположными, форма и материя находятся в неразрывном единстве. Противополож-ность относительна: с одной стороны медь есть материя по отношению к шару, но с дру-гой - медь, как форма по отношению к составляющим ее физическим элементам.

            Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на вопрос "что такое бытие? Это сущность(субстанция), обладающая свойствами количества, качества, отношения, места, времени, положения состояния, действия, страдания?"

            Человек воспринимает лишь свойства бытия, но не его сущность. Категории- выс-шее отражение и обобщение окружающей действительности, без которой немыслимо само бытие.

            !Плюс, ко всему, выдвигает идею о золотом сечении, как идеальной форме.

            О человеке.

Носителем сознания у Аристотеля является душа. Она ведает также функциями организ-ма. Человек - один из видов высокоорганизованных животных, отличается от них наличи-ем мышления, разума, имеет склонность жить в коллективе.

           

Политические взгляды Аристотеля.

В своих политических взглядах Аристотель исходит их понимания человека как общест-венного животного, в сферу жизни которого входит семья, общество, государство. Он вы-деляет шесть типов государства: монархия, тирания, аристократия, крайняя олигархия, крайняя демократия, полития. По его мнению, государство реалистично, т.е. государст-венный деятель не может ждать, пока наступят идеальные политические условия, а дол-жен, исходя из возможностей, наилучшим образом управлять людьми, такими, каковы они есть, заботиться о физическом и моральном воспитании молодежи. По Аристотелю, луч-шие формы государства: монархия, аристократия, умеренная демократия, худшие: тира-ния, олигархия.

 

 

Билет 15 Основные черты философии Средневековья.

 

Ф средневековья представляет собой длительный отрезок истории и развития ф, который связан с христианской религией.

В ходе развития средневековой ф можно выделить:

1. На рубеже античной и средневекой ф стоит патристика 1-8 века(патр - отец). Зарождающееся христианство должно было бороться за место под солнцем с античной языческой философией. Философские элементы христианского мышления развивались в борьбе с античной мудростью.

3 тенденции: с одной стороны полностью отвергаются античная образованность и философия, например апологет Тертулиан; с другой стороны античная философия принимается положительно как инструмент познания Бога, например гностицизм; а посредине этих крайних воззрений – сторонники гармонического сотрудничества между "божественной" и "философской" мудростью при признании первенства божественного принципа. (Августин Блаженный, апологеты).

Гностицизм- течение пытавшееся объединить христианство с нехристианскими элементами. Присуща черта дуального объяснения мира – борьба материи (носителя зла) с духом(носителем добра) и имеет космическое значение. Гностики различают всеблагого бога искупителя и подчинённого ему (враждебного) бога творца.

Манихейство - учение, в котором свет и тьма - двойное начало и божественного и дьявольского происхождения. Между светом и тьмой идет постоянная борьба, то же и в душе человеческой. Искупление и спасение возможны без принятия веры в Христа, а лишь одним аскетизмом. Августин разочаровался в манихействе и стал одним из западных отцов церкви.

Философская система Августина теоцентрична, Бог - высшая сущность, которая не зависит ни от кого и ни от чего, причем, все остальное зависит от него. Бог сотворил мир и продолжает его творить. Любое изменение происходит по воле Бога. Это приводит Августина к концепции фатализма. Если человек творит добро, он делает это по воле Божьей, если же склоняется ко злу, то это его воля. Бог ответственен только за добро, а зло - это просто отсутствие добра. Государство и церковь по Августину противопоставлены.Государство - царство греха, церковь - царство божье на земле. Вывод - теология. В борьбе против языческой философии и религии выступают христианские писатели, названные апологетами (от апология - защита). Они со своими трактатами обращаются к правителям и простым людям, призывая из защищать христианское учение. Они были первыми христианскими философами, которые хотели приспособить греческую философию к потребностям собственных концепций.

2. Ранний период схоластика (8-12 века)

Схоластика – беспредметные разговоры (из-за инквизиции), ф находилась на службе у церковной догматики. Ф искала рациональные пути истинности доказательства всего того, что провозглашала вера. Из того, что философия была в подчинении у теологии вытекают 3 задачи схоластики: с помощью разума проникнуть в истины веры и тем приблизить их содержание к мыслящему духу человека; придать религиозной истине систематическую форму при помощи философских методов; используя философские аргументы исключить критику святых истин. Схоластическое философствование сосредотачивалось на 2 проблемах: споре номинализма и реализма и доказательстве существования Бога.

Первая проблема вытекает из вопроса существуют ли реально универсалии или нет. По Аристотелю идеи не предшествуют чувственно воспринимаемым предметам, не являются причинами вещей, а от вещей зависят. В средние века схоласты, стоявшие на позициях реализма, вернулись к идеям Платона - идеи - это общее, вещи - частное. Существует лишь общее. Номиналисты же не допускали существования идей до вещей. Вещи главнее. В этом споре намечаются черты борьбы идеализма и материализма.

 

Крупнейшим представителем схоластики в период ее расцвета (13 век) был Фома Аквинский. Он систематизировал всю философско-теологическую схоластику и обосновал ее. В вопросе об отношении веры и знания, религии и философии, Аквинский говорил, что религия и наука обладают разными способами достижения истины. Если религия свои истины обрела в откровении - Священном писании, то философия пришла к истине посредством опыта и разума. Но и в религии могут быть истины, обосновать которые можно с позиций философии. Приоритет всегда принадлежит вере, более того, все науки должны согласовывать свои положения. При этом Аквинский сделал теологию философичной. Док-ва существования Бога: 1 - самодвижение предметов невозможно, значит каждый предмет должен двигаться другим, значит должен существовать перводвигатель - Бог; 2 - исходит из понятия случайности и необходимости. В мире существует много случайностей, но если это не хаотическое существование => необходимость - Бог. 3 - в мире несколько степеней совершенства, должно быть идеальное - критерий - Бог.

3. 13-15 века Расцвет схоластики и её разложение (см Фома Аквинский)

Через всю историю ср ф проходит спор реалистов (утверждают примат общего духовного начала, т.е. существуют общие понятия которые выражают все вещи,

Фома Аквинмкий, Ансель Кентерберийский) и номеналистов (существуют вещи, а общие названия этих вещей абстракция, не предшествуют самим вещам, Абеляр,

Скот, Оккам)

 

 

Билет 16  док Бога у Фомы Аквинского и Ансельма Кентрерберийского

 

Ансельм Кентерберийский родился в 1033 г. в г. Аоста (Италия), был монахом, приором (наместником) и затем аббатом бенедиктинского монастыря в Ле Бек, с 1093 г. — архиепископ Кентерберийский. Умер в 1109 г. На формирование взглядов Ансельма решающее действие оказал Августин. В работах Ансельма мы нередко встречаемся с августиновскими проблемами и ходами мысли, но он в отличие от Августина особое внимание уделяет способу их выражения, стремясь к тому, чтобы форма мысли (ее логико-грамматическая структура) соответствовала ее смысловому содержанию.

 

Только в Боге, утверждает Ансельм, сущность и бытие тождественны. Мир в целом и все вещи в мире получают бытие от Бога.

 

До акта творения то, что должно быть сотворено, предсуществует в Боге в образе его Идей. Идеи не творятся Богом, они суть мысли Бога и потому вечно существуют в его мышлении. Все сотворенное получает существование действием Слова: Бог "сказал", и предсуществующее в виде Идей творение обретает реальное существование. Творческое Слово отличается от человеческих слов; но если все же сравнивать его с ними, то скорее всего можно уподобить это Слово внутреннему слову (представлению о вещи), общему для всех людей, независимо от того, на каком языке они говорят.

 

У человека есть два источника знания: вера и разум. Познание для христианина начинается с акта веры: факты, которые он хочет понять, даны ему в Откровении. Не понимать, чтобы верить, но верить, чтобы понимать, следует христианину. Между слепой верой и непосредственным видением Бога есть среднее звено — понимание веры, и такое понимание достигается с помощью разума. Разум не всегда способен постичь то, что является предметом веры, но он, считает Ансельм, может обосновать необходимость веры в истины Откровения. Важнейшей его задачей является доказательство существования Бога.

 

Ансельм формулирует четыре доказательства бытия Бога. В трех из них существование Творца он доказывает, исходя из рассмотрения творений. В основе этих доказательств лежат две предпосылки: (1) все творения отличаются друг от друга степенью обладания каким-либо совершенством; (2) вещи, наделенные совершенством в разной степени, получают свои относительные совершенства от совершенства как такового, совершенства в наивысшей степени. Например, всякая вещь есть благо. Мы желаем вещей потому, что они — некие блага. Но вещи не являются одинаково благими, и ни одна из них не обладает всей полнотой блага. Они благи, поскольку в большей или меньшей степени причастны Благу самому по себе, причине всех частичных относительных благ. Благо само по себе есть первичное Бытие, которое превосходит все, что существует, и это Бытие мы называем Богом.

 

В онтологическом доказательстве Ансельма ставится задача показать, что понятие бытия фактически, хотя и неявно, содержится в понятии "Бог". Hа понятийном уровне представление о Боге может быть выражено формулой: "то, больше чего нельзя помыслить". Каждый, даже безумец, отвергающий Бога, понимает смысл этого выражения, следовательно, оно есть в его понимании. Но оно не может быть в одном только понимании, но существует и реально. Ведь если оно есть только в понимании, то можно помыслить его же, но реально существующим, а это больше, чем быть им просто в понимании. В последнем случае "то, больше чего нельзя помыслить", было бы тем, больше чего можно помыслить. Однако это приводит к противоречию. Следовательно, "то, больше чего нельзя помыслить", существует и в понимании, и реально.

 

В данном доказательстве предполагается, во-первых, что человек способен непосредственно, не восходя постепенно по лестнице сотворенных вещей, соприкоснуться с Первым Бытием; во-вторых, что такое соприкосновение может произойти и в сфере мысли (Ансельм, как и все христианские мыслители, считал, что основной путь Богопознания — это путь религиозного опыта, а не чисто интеллектуальной деятельности). Некоторые из последующих мыслителей (Бонавентура, Декарт, Гегель) разделяли эти предпосылки Ансельма, другие (Фома Аквинский, Кант) их отрицали.

 

Понятие истины Ансельм связывал не только со знанием, но распространял на все вещи: нечто истинно, если оно таково, каким должно быть согласно своей идее в Боге. На этом основана и его трактовка свободы воли. Всякое разумное существо стремится либо к полезному, либо к справедливому. Первое стремление неотделимо от воли: все полезное желанно; второе отделимо. Справедливость — это правильное (истинное, т.е. должное) направление воли, сохраняемое ради него самого, а не чего-то иного, скажем, пользы. Правильное направление воли заключается в том, чтобы желать только того, чего желает Бог. Пока человек сохраняет правильное направление воли, он свободен; иными словами, свобода есть свобода от греха. Как существо разумное человек обладает способностью выбора. Выбор греха (при грехопадении) означает утрату свободы, которая может быть восстановлена только с помощью благодати.

 

 

 

Существует большое количество рациональных аргументов, доказывающих бытие Бога! Фома Аквинский не открыл их, а скорее систематизировал! Но возможно ли рационально доказать бытие Бога? Чтобы ответить на этот вопрос, рассмотрим доказательства Аквината.

Первое основывается на том, что вещи движутся к существованию верховного "неподвижного двигателя", который является источником движения всего сущего. Сущесвенный аргумент. Но доказывается только абсолютный источник движения! Бог - источник, начало и конец любого движения! Но - это абсолютное начало! Бог - абсолютное начала, но абсолютное начало может и не быть Богом, тем боле Богом "Живым"!

Второе доказательство исходит из первпричины! У каждой причины есть предшествующая причина. Но должна быть причина, которая сама является причиной для других, но у неё нет причины! И эта недетерминированная причина - Бог! Опять доказывается ппричинное абсолютное начало. Но абсолют - не обязательно Бог!, тем более Богочеловек! А вот Бог - есть действительно, причина всех причин!

Тертье доказательство исходит из того, что все вещи могут приобретать бытие и утрачивать его, кроме абсолютно необходимого сущего, которое и есть Бог! Опять речь идёт об абсолютном начале!

Четвертоё - это иерархия степеней совершенства! Бог -есть высшее совершенсво!

Пятое доказательство - целесообразность бытия обуславливается умом, законом, обуславливающим эту целесообразность!

В целом, все доказательства сводятся к доказателству абсолютного начала. Но оно может и не быть живым Богом!, тем более Богочеловеком, принявшим крестные муки, умершим и воскресшим!Спаистелем мира! Все доказательства основываются на невозможности бесконечного ряда!

Разум человека ограничен! Он от Бога! Но бог - не только Разум!, но и Любовь!и т.д. "То, что для иудеев - ересь, для эллинов - заблуждение, джля нас - Истина!!!

Вера по своему объёму больше Разума, поэтому лучше уверовать, чтобы уразуметь, чем уразуметь, чтобы уверовать! Путь к Богу только через Разум може привести к религиозным заблуждениям, а, часто, и приводит!

Бог открывает нам себя в таинстве причастия и открыл нам себя в Христе, сыне божьем! Чрезмерные религиозно-философские искания приводят к ересям!

Итак, сначала Вера! А она невозможна без таинств Церкви, где мы причащаемся к телу и крови Христовой, а через них и к друг другу, к Любви! А уже затем - разум!

А нужен ли разум при вере! Вера без разума, из-за греховного начала человека, легко приведёт человека к наивному "христианскому язычеству"!

Ансельм Кентербирийский говорил, что вера ищет уразумения! То есть теология (богословие) - это вера, стремящаяся уразуметь себя! Бог дал человеку Разум, значит, каждый человек должен стремиться уразуметь свою веру, то ест, быть хоть чуть-чуть причастным к богословию. Но богословие без Веры и Церкви, превращается в "мудрствование от лукавого"

 

Билет 17  Спор реалистов и номиналистов

 

Эпоха схоластики известна спором реалистов и номиналистов.

Реализм – это учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, а не единичные предметы, существующие в чувственном мире.

Номинализм: универсалии существовали до вещей – это мысли, идеи в Божественном разуме.

Ведущим было учение реализма, номинализм стоял в оппозиции.

 

Номинализм представлял собой зачатки материалистического направления. Учение номиналистов об объективном существовании предметов и явлений природы вело к подрыву церковной догмы о первичности духовного и вторичности материального, к ослаблению авторитета церкви и Священного писания. Термин  "номинализм" происходит от латинского "nomen" - "имя". Согласно номиналистам,  общие понятия - только имена;  они  не обладают  никаким  самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования  некоторых  признаков,  общих для целого ряда вещей.  Например, понятие "человек" получается откидыванием всех признаков,  характерных для каждого человека в  отдельности,  и  концентрации того,  что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем  кто-либо  из  животных.  Данное определение можно,  в принципе,  уточнить: у человека одна голова,  две руки,  две ноги и т.д.,  но это уже излишне,  так как первое определение уже однозначно определяет сущность человека.

Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий. В то время слово  "реализм"  не  имело ничего   общего  с  современным  значением  этого  слова.  Под реализмом подразумевалось учение,  согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия,  или универсалии, а не  единичные  предметы.  Согласно  средневековым   реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме.  И только благодаря этому  человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие.

В споре средневековых реалистов и номиналистов несколько особняком держались концептуалисты (Абеляр и др.). Они, как и номиналисты, считали, что общие понятия (универсалии) сами по себе не существуют. В то же время концептуалисты об­виняли номиналистов в "сотрясении воздуха": имелось в виду, что они считают понятия всего лишь словами, не раскрывая их подлинной природы. Концептуалисты расценивали общие поня­тия как концепты - доопытные мысленные образования, необ­ходимые для понимания мира.

 

ФОМА АКВИНСКИЙ (1225 или 1226-1274), философ и теолог, систематизатор схоластики на базе христианского аристотелизма (учение об акте и потенции, форме и материи, субстанции и акциденции и т. д.).. Сформулировал 5 доказательств бытия бога, описываемого как первопричина, конечная цель сущего и т. п. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума (концепция естественного права и др.), утверждал, что природа завершается в благодати, разум — в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, — в сверхъестественном откровении. Основные сочинения: «Сумма теологии», «Сумма против язычников». Учение Фомы Аквинского лежит в основе томизма и неотомизма.

Бог у Аквинского – это Бытие; Бытие – это Бог. Разум может вступать в противоречие с верой, но в вере ошибки быть не может → ошибается разум. И тем не менее, разум лучше, чем слепая вера.

 

Фома Аквинский вывел пять причин наследственных зависимостей /5 причин косвенных доказательств Бога/:

1.     перводвигатель

2.     первопричина

3.     признание Бога как не случайности /или как необходимость/

4.     Бог – эталон

5.     первоцель

 

Проблема двух истин

Философы средневековья ставили философию в подчиненное положение от теологии, поскольку философия занимается познанием чувственных начал, а теология – сверхчувственных. Аквинский полагал, что истиной обладает теология, но она основывается на философии, более того, положения теологии нуждаются в философском обосновании. Знания обладают определенной ценностью, но более всего человеку необходима вера, потому что человеческий ум слишком слаб и ограничен, чтобы познать божественное, но для укрепления веры человеку необходимы знания. Особое внимание Аквинский уделял человеческой душе. Он считал нормальным соединение души и тела  в человеке. Бестелесная душа создается Богом для человека индивидуально, чтобы потом соединиться со своим воскресшим телом после Страшного Суда. Цели Земной жизни – Служение Богу. Обладая свободой воли, он сам делает выбор между добром и злом.

 

Этика Аквинского

    Вечное Право – это совокупность правил, составляющих божественное руководство миром.

    Естественное Право – дано всем живым существам, в т.ч. Человеку.

    Человеческое Право – законы общества и государства.

 

 

 

 

Билет 19 Общая характеристика философии Нового Времени

 

            Данная философия возникла в Европе в XVII-XVIII веке, во время буржуазных, промышленной и научной революций в странах Европы. В это время происходит бурное развитие естествознания, механики, математики, астрономии, медицины (связанно с мореходством, развитием военного дела. Ученые: Коперник, Кеплер, Галилей, Декарт, Лейбниц). Происходит смена ручного труда машинным производством. Наука из служанки богословия превращается в производительную силу. Возникает необходимость философского осмысления новых научных знаний, разработки общей методологии познания, появляется множество оригинальных философских систем. Девиз "наука ради практики" приходит на смену схоластическому выражению "наука ради науки".

           

Основные представители: Декарт Рене, Френсис Бэкон, Спиноза Бенедикт, Гоббс Томас.

            Рене Декарт (1596-1650)- родоначальник рационализма (дедуктивный метод познания) Нового времени, представитель дуализма (материя, обладающая протяженностью, сознание, то, что обладает способностью мыслить). Ему принадлежит фраза: "cogito ergo sum"- "мыслю, значит существую".

            Френсис Бэкон (1561 - 1626)- родоначальник эмпиризма (в противоположность рационализму, индуктивный метод познания), материалист, автор фразы "Знание- сила". По его мнению, существует 2 метода познания: эмпирический, догматический.

            Спиноза Бенедикт (1632-1677)- представитель материалистического монизма, рационализма. Выдвинул идею протяженной и мыслящей субстанции (Бог-Природа).

           

            Для философии Нового Времени характерна сильная материалистическая тенденция, вытекающая из опытного естествознания. В процессе решения этих проблем возникли два основных направления - эмпиризм (сенсуализм) и рационализм.

 

Эмпиризм(сенсуализм, гносеологическое учение, где главное место отводится активной деятельности чувств человека) возник и распространился в передовых странах Европы (Англия, Франция). Эта теория являлась философским обоснованием естественнонаучного и социального познания. Основной тезис: "В разуме нет ничего такого, чего не было бы в чувствах, "чувства и опыт- источник знания, разум- лишь систематизатор чувственных знаний".

Родоначальником эмпиризма был Ф. Бэкон, им был введен индуктивный метод, в основе которого наблюдения, анализ, сравнения и эксперимент. Он признавал существование вещей объективным и не зависящей от психических способностей человека. Бэкон выводил ощущения из действия вещей на органы чувств человека. Недостатком гносеологических теорий было узкое, ограниченное представление о субъекте познания, оторванность теории от проблем общества и истории.

 

В отличие от эмпиризма, рационализм главными источниками знания считает мысли и понятия. Мир сам по себе разумен, следовательно, познаваем средствами разума. Рационализм противоположен сенсуализму. Истинное невозможно познать чувствами, они слишком слабо развиты по сравнению с могуществом разума.

Основоположник рационализма философ и математик Декарт- считал врожденными(априорными?) основные идеи и свойства человеческого ума. Критерии истинности он усматривал в ясности и отчетливости человеческого мышления.

Основным методом познания он выдвинул дедуктивный метод- для постижения истины необходим определенный метод познания, его нужно разделить на столько частей, на сколько возможно для лучшего преодоления. Сложное объясняйте простым- так говорил Декарт.

Основные положения рационального метода познания: 1. истина является врожденной. 2. истина является абсолютно полной. 3. истина является вечной и имеет абсолютный всеобщий характер. 4. Источником и критерием истины является разум. Истина не может быть выведена опытным и практическим путем. 5. Сущность человека заключается в его способности мыслить.

Для Декарта мыслить- значит сомневаться. Исследователь должен подвергать сомнению все знания прошлого. Но, сомнение- не путь к отрицанию познаваемости мира, а путь отыскания достоверного знания (истинной является лишь рационально доказанное- Картезианский метод).

Активно развивал идеи Декарта Г.В.Лейбниц - изобретатель дифференциального и интегрального исчисления. Он подверг сомнению опыт, т.к. опыт всегда относителен и условен, он не может дать всеобщего знания.

Спиноза, продолжая развивать учение Декарта, создал сложную систему познавательных способностей человека, основой которой является интуитивное знание. В своем главном труде "этика"- он стремиться к последовательному обоснованию рационализма в познании. Спиноза выдвигает монистическую философию протяженной и мыслящей субстанции(Бог-Природа).

Билет 20  ИНДУКЦИЯ И ДЕДУКЦИЯ

 

Индукция (от лат. inductio — наведение, побуждение) есть формальнологическое умозаключение, которое приводит к получению общего вывода на основании частных посылок. Другими словами, это есть движение нашего мышления от частного к общему.

Индукция широко применяется в научном познании. Обнаруживая сходные признаки, свойства у многих объектов определенного класса, исследователь делает вывод о присущности этих признаков, свойств всем объектам данного класса. Наряду с другими методами познания, индуктивный метод сыграл важную роль в открытии некоторых законов природы (всемирного тяготения, атмосферного давления, теплового расширения тел и Др.).

Индукция, используемая в научном познании (научная индукция), может реализовываться в виде следующих методов:

1. Метод единственного сходства (во всех случаях наблюдения какого-то явления обнаруживается лишь один общий фактор, все другие — различны; следовательно, этот единственный сходный фактор есть причина данного явления).

2. Метод единственного различия (если обстоятельства возникновения какого-то явления и обстоятельства, при которых оно не возникает, почти во всем сходны и различаются лишь одним фактором, присутствующим только в первом случае, то можно сделать вывод, что этот фактор и есть причина данного явления).

3. Соединенный метод сходства и различия (представляет собой комбинацию двух вышеуказанных методов).

4. Метод сопутствующих изменений (если определенные изменения одного явления всякий раз влекут за собой некоторые изменения в другом явлении, то отсюда вытекает вывод о причинной связи этих явлений).

5. Метод остатков (если сложное явление вызывается многофакторной причиной, причем некоторые из этих факторов известны как причина какой-то части данного явления, то отсюда следует вывод: причина другой части явления - остальные факторы, входящие в общую причину этого явления).

Родоначальником классического индуктивного метода познания является Ф. Бэкон. Но он трактовал индукцию чрезвычайно широко, считал ее важнейшим методом открытия новых истин в науке, главным средством научного познания природы.

На самом же деле вышеуказанные методы научной индукции служат главным образом для нахождения эмпирических зависимостей между экспериментально наблюдаемыми свойствами объектов и явлений.

Дедукция (от лат. deductio - выведение) есть получение частных выводов на основе знания каких-то общих положений. Другими словами, это есть движение нашего мышления от общего к частному, единичному.

Но особенно большое познавательное значение дедукции проявляется в том случае, когда в качестве общей посылки выступает не просто индуктивное обобщение, а какое-то гипотетическое предположение, например новая научная идея. В этом случае дедукция является отправной точкой зарождения новой теоретической системы. Созданное таким путем теоретическое знание предопределяет дальнейший ход эмпирических исследований и направляет построение новых индуктивных обобщений.

Получение новых знаний посредством дедукции существует во всех естественных науках, но особенно большое значение дедуктивный метод имеет в математике. Оперируя математическими абстракциями и строя свои рассуждения на весьма общих положениях, математики вынуждены чаще всего пользоваться дедукцией. И математика является, пожалуй, единственной собственно дедуктивной наукой.

В науке Нового времени пропагандистом дедуктивного метода познания был видный математик и философ Р. Декарт.

Но, несмотря на имевшие место в истории науки и философии попытки оторвать индукцию от дедукции, противопоставить их в реальном процессе научного познания, эти два метода не применяются как изолированные, обособленные друг от друга. Каждый из них используется на соответствующем этапе познавательного процесса.

Более того, в процессе использования индуктивного метода зачастую “в скрытом виде” присутствует и дедукция. “Обобщая факты в соответствии с какими-то идеями, мы тем самым косвенно выводим получаемые нами обобщения из этих идей, причем далеко не всегда отдаем в себе в этом отчет. Кажется, что наша мысль движется прямо от фактов к обобщениям, т. е. что тут присутствует чистая индукция. На самом же деле, сообразуясь с какими-то идеями, иначе говоря, неявно руководствуясь ими в процессе обобщения фактов, наша мысль косвенно идет от идей к этим обобщениям, и, следовательно, тут имеет место и дедукция... Можно сказать, что во всех случаях, когда мы обобщаем, сообразуясь с какими-либо философскими положениями, наши умозаключения являются не только индукцией, но и скрытой дедукцией”.

Подчеркивая необходимую связь индукции и дедукции, Ф. Энгельс настоятельно советовал ученым: “Индукция и дедукция связаны между собой столь же необходимым образом, как синтез и анализ. Вместо того, чтобы односторонне превозносить одну из них до небес за счет другой, надо стараться каждую применять на своем месте, а этого можно добиться лишь в том случае, если не упускать из виду их связь между собой, их взаимное дополнение друг другом”.

 

Билет 21           1) ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ

Эпохой Просвещения называют 18 век. К этому времени был накоплен огромный научный материал в различных сферах. В социально-экономическом отношении эпоха Просвещения - это эпоха падения феодализма и становление капитализма в странах Западной Европы .

Сущность эпохи выражается в отрицании критики феодальной собственности, сословной привилегии, критики деспотической монархической власти, критики религиозных суеверий, предрассудков.

Эпоха просвещения охватила ряд стран:

 

Англию - Джон Локк, Толанд, Беркли, Юм.

Францию - Вальтер, Руссо, Гольбах, Дирго.

Германию - Лессинг, Гердер, Кант.

Россию - Новиков и Радищев.

  Идеология просвещения отражает интересы нового класса. Особенности просветительской идеологии заключается : В убежденности решающей роли просвещения и знания в общественном развитии. Движущей силой в человеческой истории считается человеческий разум, прогресс просвещения. Просветители поют гимн человеческого разума и надеются, что с помощью разума можно решить все социальные проблемы. Гельвеций например, все болячки человека видел в невежестве людей. Просветители надеялись на просвещенного монарха и распространения знаний. Надежды носили утопический характер.

Во Франции в 18 веке шла острая борьба между феодализмом и возникшими в его недрах капиталистическими отношениями. Антифеодальное движение, в конечном счете, привело к буржуазной революции 1789-94 года. "Великая Французская революция". Буржуазия из экономического господствующего класса превратилась в класс политически господствующий. Важнейшую роль в подготовке революции сыграли Ламетри (1709-1751), Гельвецкий (1715-1778), Дидро (1713-1784), Гольбах(1723 - 1789).

Становление капиталистических отношений - это процесс совершенствования производственных сил (средств производства). Он мог происходить только в органической связи с развитием науки, если в средние века наука выступала служанкой богословия, то в 18 веке она становится необходимой для развития промышленности и торговли. Наука восстает против церкви и освобождается от бога. Вместе с этим совершенствовалась методология научного познания (Философия). Идеологи молодой буржуазии выступают против существующих религиозных идеалистических идей, создают материалистические концепции. Французская философия 18 веке материалистична, развитие капитализма вызвало к жизни не только новые научные и философские, но и политические, правовые, художественные воззрения.

Заслуга французских мыслителей : заключается в критике метаницизма и метафизики своих предшественников, непосредственных и отдаленных.

Основные положения французского просвещения.

1. Учение о материи. Материю французские мыслители рассматривают единую реальность, бесконечной в пространстве и времени. Материя отождествляется с природой (различная материя) и рассматривается состоящей из атомов (Гольбах) и молекул (Ламетри, Дидро). Материя - это вся природа она существует сама по себе, ее никто не сотворил она является всего, будет существовать и действовать вечно. Природа - это колоссальная мастерская. Материя отождествляется с веществом и существует, состоит из бесконечного множества материальных тел. Однако встречаются и абстрактные представления о материи, согласно Гольбаху материя - это все то что каким либо образом воздействует на органы чувств.

2. Представления о движении и развитии. Движение французские материалисты рассматривают всеобщим атрибутивным свойством материи. Материя и движение органически взаимосвязаны между собой. Нет материи без движения, а движения без материи. Выдвинули идею о самодвижении. Гольбах вслед за Спинозой (1632-1677) и Голандом считает, что природа находится в состоянии вечного движения, источник ее изменений находится в ней самой. Таковой источник - взаимодействие материальных объектов. Недостаток Гольбаха в том, что он не смог решить проблему самодвижения отдельных тел. Источник движения он видел во внешнем воздействии (т.е. механицизм).

 

 

По Гольбаху во вселенной солнца гаснут и покрываются твердой корой, (звезды превращаются в планеты) планеты гибнут и рассеиваются в пространстве. Земля как и другие планеты возникла естественным путем и за время своего существования пошла или испытала существенные изменения.

Мыслители анализировали проблему происхождения жизни. Жизнь порождается природой без вмешательства каких либо внешних сил. По мнению Дидро, минералы приводят к возникновению растений, растения порождают животных, животные порождают человека. Дидро анализирует проблему видообразования: первый вид порождает другой.

3. Учение о познании. Французские философы правильно считали, что процесс познания, есть процесс отражения внешнего мира человеком, в процессе воздействия внешнего мира на человека. Такое понимание познания не в состоянии было объяснить многие факты: 1) почему различные объекты природы отражаются людьми в разное время. В чем дело? Французы не могли понять, что процесс познания органически связан с материальной действительностью людей. Человек познает мир лишь преобразуя его. Это можно изобразить следующим образом. Субъект воздействует на окружающий мир. ● ●

2) В теории познания французы были сенсуалистами (сенсуал - ощущение). Источником знаний они считали органы чувств. Она не признавали качеств специфики абстрактного мышления, т.е. не проводили грань между чувством мышления и абстрактным. По их мнению в наших знаниях нет ничего, что прошло бы через органы чувств. С позиций сенсуализма они подвергли острой критике концепцию врожденных идей Декарта.

4. Ценными являются взгляды философа на человека, как продукт общественной среды, воспитания. По их мнению, какова среда таков и человек. (проявление механицизма). Гельвецкий видит в человеке существо, из которого благодаря воспитанию можно сделать все что угодно. Природная данность темперамента по его мнению не препятствует возможности его изменения в любом направлении. Здесь недооценивать активность человека, принижение его творческих потенций, из человека можно слепить все что возможно. Субъект Среда. Вопрос о роли среды мыслители не могли правильно решить, понять от чего зависит характер среды, и что такое среда. Они понимали, что общественная среда зависит от прогресса человеческого разума, т.е. людей в силу этого они оказывались в заколдованном кругу. Среда оказывает влияние на человека, а человек оказывает влияние на среду. Нужно было этот круг где-то разорвать в конечном счете философы приходят к выводу, что мнения людей правят миром. Вывод идеалистический (мнения правят миром.)

5. Во взглядах на общество мыслители стояли не идеалистических позициях, по их мнению, ход истории определяется умственным прогрессом - прогресс знаний, науки, морали, искусства. Причина самого умственного прогресса, а именно материальное правительство оставалось для них неизвестным. Заслуга французских мыслителей состояло в : подчеркивании активной роли идей в жизни общества. Оказывает влияние на жизнь общества наука, религия.

6. Французские ученые вели решительную борьбу с идеализмом и религией. Гольбах например называл философские систему Беркли самой абсурдной философской системой. Философия Беркли заключается: Беркли - эпископ, крупнейший представитель субъективного идеализма, он рассматривает мир как комплекс ощущений. Французские мыслители дали глубокую критику религии, по их мнению, бога не существует, бог это плод фантазий людей, представления о боге появились в результате незнания людьми причин колоссальных явлений. Французские мыслители не могли раскрыть социальные факторы религии, что религия появилась как угнетенная, управления людьми.

7. Преувеличивали роль личности в истории. Ход истории продукт деятельности царей и.т.д

 

 

1) ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА НЕМЕЦКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ.

Немецкая классическая философия представлена тщательно разработанными системами Канте, Фихте, Шелинга, Гегеля, Фейербаха. Последние в своих философских размышлениях отражали интересы немецкой буржуазии пришедшей к власти 1848 году.

Что из себя представляла Германия 18 начала 19 века?

Социально-экономическая сфера: Германия была экономически отсталой страной, полуфеодальной, немецкая буржуазия была неспособной к революционному выступлению, против феодальных порядков. Господствовали феодальные порядки.

Политическая сфера: Германия была раздроблена на множество мелких карликовых государств. Формой государственного правления была монархия, набиравшая экономическую мощь буржуазия: 1) к завоеванию политической власти 2) компромиссу с феодальными и различными общественными институтами. Такая половинчатость отразилась и в сфере философии ее противоречивость, спекулятивность и схематизме, духовная сфера наука достигла определенных результатов, позволяющих осознать недостатки этой эпохи, проникнуты духом вызова, возмущения против существующих порядков.

Все эти обстоятельства естественно отразились и в сфере философии, последняя была идеалистической и во вторых диалектической.

Идеализм был обусловлен слабостью немецкой буржуазии.

Диалектика - опиралась на диалектические идеи античных мыслителей. (Пифагор, Гераклит, Платон, Аристотель), ученных нового времени (Лейбницу. Спиноза). Данные естествознания: гносеологии, эмбриологии, органической химии и.т.д; социальный опыт (ломку феодальных отношений). Немецкие философы создают теорию развития. Открывают законы развития или диалектики. ( закон единства борьбы противоположностей, закон перехода количественных изменений в качественные; закон отрицания отрицания).

Само развитие они понимают как духовный процесс. Процесс саморазвития "духа мышления" или дух культуры. Предметом исследования немецких философов была духовная сфера мир знания. В немецкой системе развивается дух , а не природа живая и не живая. Центральной проблемой немецкой философии была: проблема разума, человеческой активности сознания, мышления. Это по сути дела проблема творчества субъекта.

 

2) ФИЛОСОФСКАЯ СИСТЕМА ИМОНУИЛА КАНТЕ

Канте (1724-1804).

Вся философия Канте подразделяется на два периода:

1) докритический 1770

2) критический В первый период интересы Канте носят ярко выраженный естественно научный характер, натур философский характер, в своей научной работе : "Всеобщее естественное история теория неба" (1755) Кант выдвигает идею о происхождении солнечной системы из пылегазовой туманности и наносит тем самым серьезный удар по метафизическим воззрениям. Опираясь на законы Ньютона Конт отвергает идею первотолчка - перводвигателя объясняет хорошо все структурные элементы солнечной системы: Движение планет в одной плоскости, радиусы и.т.д.

Во второй период научной деятельности Конт создает систему трансцендентального идеализма, довольно подробно анализирует процесс познания, возможности человеческого разума и его границы. Этому посвящены три его работы:

1) "Критика чистого разума." (1781)

2) "Критика практического разума" (1788)

3) Критика способностей суждения. " (1790) В этих работах тщательно проанализирована познавательная способность человека и создана идеалистическая теория познания.

В основе 3-х критик лежит учение Канта о "вещи в себе" и "вещи для нас". "Вещь в себе" независимый мир сознания (вещей). (материалистическая точка зрения) "Вещь для нас" - это то каким образом объект представлен в органах чувств. (Пусть объектом познания выступает земля тогда "вещь для нас": наличие растительности и живого мира, реками, озерами и.т.д. из космоса в виде шара.)

Идеализм в теории познания состоит в утверждении, что не ощущения, не понятия и суждения не дают и не могут дать теоретического знания о "веще в себе." "Вещь в себе" оказывается не познаваемой. Кант не отрицает познаваемость мира, он говорит лишь о познаваемости вещи для нас и отрицает возможность познания вещи в себе. Кант оторвал "Вещь в себе" от "вещи для нас", что неправильно. (характер человека).

Заслуга Канта заключается в том что он пытается преодолеть пропасть между эмпиризмом и рационализмом, т.е. пытается выяснить механизм взаимосвязи чувственного и рационального.

Кант согласен с эмпириками в том, что источником знаний являются ощущения ( Джон Лок и Бекам), но он не согласен с ними в том что они утверждали что сознание трактуется как чистая доска на которой все записывается под воздействием природы.

Кант допускает что в наших знаниях есть такой элемент, который не связан с деятельностью ощущений, а представляет собой результат деятельности разума, его активности. Ученый всегда пытается за многообразием эмпирических фактов увидеть, нечто что скрыто от органов чувств. По Канту процесс познания представляет собой процесс обработки эмпирического материала с помощью разума, существования неких априорных форм чувственности и рассудка. (A priori - до опыта) априорных - врожденных. В качестве априорных форм чувственности выступают понятия пространства и времени; рассудка выступают понятия причина, следствие и.т.д Эти формы позволяют определенным образом упорядочить материал ощущений. (солнце - плитка -> причина). Каким образом Кант отрицает познавательность "Вещи в себе": отрицает на том основании что допускает существование априорных форм, которые не позволяют получить адекватное субъекты объективные знания мира. Заслуга Канта заключается в открытии противоречивой природы человеческого мышления. Канту удалось показать, что развитие знаний происходит в борьбе противоположных точек зрения. Данный феномен нашел свое отражение в противоречивых суждениях - антимониях.

1) мир бесконечен в пространстве, мир конечен в пространстве и времени.

2) Все в мире просто и не делимо, все в мире сложно и делимо. Это необходимый элемент развития знаний. Кант наличие противоречий признавал лишь в сфере знаний, а не в самой объективной реальности.

Билет 24 Общая характеристика философии Гегеля

 

            Георг Вильгельм Фридрих Гегель (27 августа 1770, Штутгарт - 14 ноября 1831, Берлин) - немецкий философ, представитель вершины немецкой классической философии и философии романтизма. Признанный мэтр Западно-Европейской философии, профессор Берлинского и  Гейдельбергского университетов. В начале своей преподавательской деятельности придерживался левых политических взглядов, в конце жизни, перешел на правые позиции, став официальным философом и идеологом феодально-абсолютистских порядков в Германии.

            Он глубоко переработал идеи предшественников (Немецкая классическая философия, Шеллинг) и создал целостную систему идеалистической диалектики. Диалектика Гегеля носит ярко выраженный рационалистический характер, задумана как наука, основанная на логике, определенной системе понятий, разуме. Эта идея выражается во фразе: "что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно" - провозглашение разумности мира, его рациональности. Абсолютное тождество бытия и мышления - главный системообразующий принцип в философии Гегеля, который последовательно развивается, конкретизируется при рассмотрении логики, природы, мышления (духа). Собственно, его философская система состоит из этих трех частей: логика, философия природы, философия духа.

            Логика - важнейшая часть системы. Это область "чистой" мысли, абсолютной идеи, существующая до субъекта и объекта. Логика предшествует истории и природе, она их творит. Логика делится на три части: учение о бытии, о сущности и понятии. По Гегелю, субъективной логике (человеческое мышление) должна предшествовать логика объективная - учение о диалектическом саморазвитии абсолютной идеи (мирового духа, Бога). Главное, что пытался доказать Гегель - сознание, жизнь духа и мышления определяют законы природы и общества. Дух, на своем высшем этапе развития (в искусстве, религии, философии) лишь воплощает то, что заложено в мышлении. Гегель считает, что благодаря мышлению человек обнаруживает тождественность субъекта и объекта - идея. Философия - есть постижение мира в идеях. Гегель строит систему идей и старается вывести из одной идеи последующую. Философия Гегеля становится диалектической логикой. От логики Гегель переходит к природе. Созидательницей природы является идея, она порождает природу. Природа развивалась поэтапно: механизм, химизм, организм. Гегель, в философии природы высказал ряд интересных догадок о взаимной связи между отдельными ступенями органической и неорганической природы и закономерности всех явлений в мире.

            Сущность диалектики Гегеля заключается в том, что, по его мнению, в основе мира лежит мировой разум - "абсолютная идея"- свойства  всеобщности, которое проявляется в том, что все другое выступает по отношению к этой идее как единичное. Абсолютная идея существует лишь в движении, развитии. Причиной этого движения является противоречие. В ходе своего развития абсолютная идея порождает мир природы, человека, многообразие форм его сознания, общество и многообразие форм общественного сознания.

            Все созданное в ходе развития абсолютная идея отчуждает от себя. В этом смысл природы, в этом смысле общество - отчужденное бытие абсолютной идеи или инобытие. Познание Гегель сводит к самопознанию абсолютной идеи. Формами самопознания абсолютной идеи выступают различные виды общественного сознания: религия, искусство, философия.

            Гегель дал доскональный анализ индивидуального и общественного сознания в своем произведении "феноменология духа" (феноменология - освобождение сознания от связи с внешним миром).

            Все идеи развития оформлены Гегелем в категории, принципы и законы диалектики. Он разработал содержание основных категорий диалектики. Категории: сущность-явление, причина-следствие, возможность действительность, форма-содержание, качество-количество, тождество-развитие, свобода-необходимость. Все они парные, потому что с их помощью можно отразить противоположные стороны и тенденции в развитии. Гегель обосновал два принципа диалектики: 1. принцип развития, 2.принцип всеобщей связи явлений и действительности. Гегель открыл и сформулировал три закона диалектики(два первых прогрессивные и регрессивные, третий только прогрессивный): 1) Закон перехода количественных изменений в качественные - объясняет механизм развития, наряду с категориями качество-количество есть категория мера, фиксирующая момент единства количества и качества. 2) Закон единства и борьбы противоположностей- ядро диалектики- фиксирует сам источник развития. Взаимодействие двух противоречивых сторон , аспектов, тенденций фиксируется в двух положениях: единство противоположностей и борьба противоположностей. 3)закон отрицания отрицания - раскрывает спиралеобразных характер прогрессивного развития: развитие идет по спирали поэтапно- от тезиса к антитезису и к синтезу.

            Гегель оказал значительное влияние на философию государства и истории.

Билет 25 Понятие  Диалектики у Гегеля.

Ценнейшим приобретением философии Гегеля была диалектика, изложенная наиболее полно в "Науке логике". В этом произведении Гегель дал анализ важнейших законов и категорий диалектики, обосновал тезис о единстве диалектики, логики и теории познания, создал первую в истории мысли развернутую систему диалектической логики. Центральное место в диалектике Гегеля занимает категория противоречия как единство взаимоисключающих и одновременно взаимопредполагающих противоположностей. Противоречие понимается здесь как мотор, внутренний импульс развития духа вообще. Движение это восходит от абстрактного к конкретному, ко всему более полному, истинному результату. Гегель характеризовал диалектику  как движущую душу истинного познания, как принцип, вносящий в содержание науки внутреннюю связь и необходимость. Заслуга Гегеля, по сравнению с его предшественниками, состоит в том, что он дал обобщенный диалектический анализ всех важнейших категорий философии и сформулировал три основных закона диалектики - закон перехода количественных изменений в качественные, закон взаимопроникновения противоположностей и закон отрицания отрицания. Непосредственное конкретное единство качества и количества, качественно определенное количество Гегель выражал в категории меры. Мера - это не просто указатель на единство качества и количества в виде их связи друг с другом, но и указание на определенное соответствие их друг другу.

 

Билет 27 Проблема истории у сверхчеловека у Ницше

 

           

   Ницшеанский сверхчеловек.

Человек имеет цель внутри себя; его цель - это жизнь. Вот эта идея абсолютной ценности человеческой жизни по существу явилась тем лозунгом, который объединяет все творчество Ницше. С этим лозунгом связан и ницшеанский идеал человека - Сверхчеловек. Этот идеал, по замыслу Ницше может быть реализован лишь при условии, если человечество возвратится к истокам своей истории, когда бал жизни будут править люди высшей расы - "хозяева", люди, представляющие собой совершенство прежде всего в биологическом отношении. Они не будут отягощены ни бытовыми, ни социальными, ни религиозными ограничениями и предрассудками и потому будут абсолютно свободны.

            Биологически обусловленным, считает Ницше, является все, что в человеческом общежитии считается добром, что составляет для людей ценность, включая и ценность моральную. Соответственно, нет и быть не может объективно обусловленной морали. Каждый имеет такую мораль, которая в наибольшей мере соответствует требованиям его жизни : мораль одного оправдывает все, к чему он стремится; мораль другого делает его умиротворенным; мораль третьего призывает к мщению врагам и т.д. Люди даже могут не осознавать, каков на самом деле источник их моральных убеждений и представлений, но это не меняет дела. Всяк имеет тот тип морали, который больше всего соответствует его природе.

            Наиболее существенное различие между людьми, по мнению Ницше, состоит в том, что некоторые из них от природы слабы, другие сильны опять-таки по природе. Соответственно различается и их мораль. Сильные ("хозяева", по терминологии Ницше) ценят личное достоинство, решительность, настойчивость, самоуверенность, несгибаемую волю и неистощимую энергию в достижении поставленной цели. Слабые ("рабы" по той же терминологии) ценят то, что в большей мере выражается в их слабости - сострадательность, мягкосердечие, альтруизм, и рассудительность и т.п.

            Некогда хозяева господствовали в жизни. У них была своя мораль, свои понятия и представления о добре и зле. Но со временем их одолели рабы, но победили они не силой, а числом. Добром стало признаваться то, что в большей мере соответствует их интересам; мягкосердечие, любовь к ближнему, покорность, доброта - все эти и им подобные качества возвышены до уровня добродетели. В эпоху после восстания рабов господствующей стало и продолжает оставаться рабская мораль.

            В оценке господствующей морали Ницше хотел занять беспристрастную, научно обоснованную, натуралистическую поэзию. Он отмечал, что все идет так, как и должно идти в условиях, когда рабы приемлют мораль рабов. Одно тут плохо : даже хозяева начинают подчиняться этой морали. Однако Ницше не мог удержаться на этой объективной, беспристрастной позиции, так как ощущал себя принадлежащим к расе хозяев и признавал их мораль не только более высокой, но и единственно достойной этого названия. Релятивистская этика с ее тезисом : "каждый имеет тот тип морали, который подходит ему" оказывается только внешней видимостью. В ее основании лежит этика абсолютизма, согласно которой правильной является только одна мораль - мораль хозяев.

            Если попытаться суммировать различные разрозненные оценки, данные Ницше господствующей морали, то, вероятно их можно свести к некоторому общему знаменателю и выразить в виде следующих трех претензий. Господствующая мораль, по мнению Ницше, своим основанием имеет предположение, во-первых, о всеобщем равенстве; во-вторых, о свободе - каждый должен быть свободен в той мере, в какой он не посягает на свободу других; в-третьих, об абсолютности моральной ценности, которая якобы не требует никаких доказательств, поскольку она не средство, а цель.

            Основанная на этих предположениях мораль вполне закономерно включает в себя принципы справедливости, альтруизма или любви к ближнему, сострадания, милосердия, превосходства духовных ценностей над материальными, преимущество общественного блага перед личным и т.п.

            Собственная моральная позиция Ницше, позиция хозяина почти прямо противоположна господствующей в обществе морали. Ее краеугольными камнями служат : во-первых, ценность жизни в ее биологическом смысле - только жизнь имеет абсолютную ценность и порождает все то, что имеет ценность; во-вторых, свобода сильного - свобода принадлежит только тому, кто имеет достаточно силы, чтобы завоевать и отстоять ее; в-третьих, неравенство - люди не равны, они лишь лучше или хуже, в зависимости от того, сколько жизненной силы заключено в каждом из них. Естественно, этим устоям соответствуют и принципы морали. Справедливость в том виде, как ее понимает господствующая мораль есть ложь. Истинная справедливость, считает Ницше, основана отнюдь не на равенстве - каждый имеет столько, сколько заслуживает, а заслуги его измеряются количеством жизни. Равенство - это признак упадка. Ложным является и принцип полезности - назначение жизни состоит не в увеличении добра. Сама жизнь есть высшее и величайшее добро, и только это имеет значение. Ложью является и принцип альтруизма : если и может у кого-либо быть великая цель, то она наверняка важнее благополучия ближнего. Дело не в любви к ближнему; уважения и поклонения достойны лишь лучшие, а лучшие - это наиболее сильные. Кроме того, альтруизм есть не что иное, как эгоизм, но только эгоизм слабого. Не видит Ницше каких-либо достоинств и у принципа милосердия - оно есть пустая трата энергии на слабых и вырождающихся. Требованием жизни является не спасение и даже не помощь слабым. Лозунгом, достойным подлинной жизни, должен быть : "Падающего подтолкни!". То же и в случае с принципом общественного блага - только великие индивидуальности имеют ценность. Что касается массы, то она может представлять интерес или как копия великого, или как сила, сопротивляющаяся ему, или как орудие в его руках.

            Кроме всего прочего, господствующая мораль, считает Ницше, базируется на ложной психологии, а это значит, она не почитает и не может почитать природных инстинктов, обрекая тем самым людей на следование принципам, несовместимым с их природой. Она говорит об альтруистических поступках, свободе воли, моральном порядке, но на деле ничего подобного нет и быть не может. Есть только ложь. но наибольший вред господствующей морали состоит в том, что она культивирует посредственность и тем самым разрушает единственное ценное - жизнь.

            Своей главной заслугой Ницше считает то, что он предпринял и осуществил переоценку всех ценностей : все то, что обычно признается ценным, на самом деле не имеет ничего общего с подлинной ценностью. Нужно все поставить на свои места - на место ценностей мнимых поставить истинные ценности. В этой переоценке ценностей, по существу своему составляющей собственно философию Ницше, он стремится встать "по ту сторону добра и зла". Обычная мораль, сколько бы ни была она развитой и сложной, всегда заключена в рамки, противоположные стороны которой составляют представление о добре и зле. Их пределами исчерпываются все формы существующих моральных отношений. Что касается Ницше, то согласно его мнению мораль, ограниченная этими рамками есть ложь. Подлинный человек должен строить всю свою жизнь в пространстве, границы которого пролегают не там, где находится добро и зло господствующей морали. Именно в этом смысле Ницше называет себя имморалистом.

            Однако возможна ли в принципе точка зрения абсолютного имморализма? Разумеется, речь идет не об отдельных поступках, противоречащих требованиям общественной морали, не о преступниках в обычном смысле, а о морали как системе взглядов, представлений, предписаний, требований и т.п. С этой точки зрения то, что провозглашает Ницше, так сказать, сдвинуты, поставлены на непривычное место эти самые рамки. Точнее говоря, у него принят иной критерий добра и зла.

            Следовательно, по сравнению с предшествующей традицией позиция Ницше характеризуется тем, что если вся европейская философская традиция претендовала на создание или перестройку этики, не посягая при этом на самое мораль, то Ницше претендует на создание не только новой или подновленной системы этики, но и новой морали. Ни один из философов прошлого - ни Платон, ни Аристотель, ни Августин Блаженный, ни Фома Аквинский, ни Кант - не заходил столь далеко : каждый из них претендовал на создание новой этики как философии морали, но не самой морали. Иными словами они стремились концептуализировать мораль своего времени, выявить ее основные черты, фундаментальные оновоположения и показать вытекающие из них следствия.

 

           

            Билет 34 Общая характеристика аналитической философии

 

АНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, преобладающее течение мысли в англоязычных странах 20 в.; способ философствования, ориентирующийся на идеалы ясности, точности и логической строгости. Последние были выражены, например, австрийским философом Людвигом Витгенштейном (1889–1951) в работе Tractatus Logico-Philosophicus (1921) следующим образом: «Цель философии – логическое прояснение мыслей».

 

Примеры логического анализа можно найти в работах Платона и Аристотеля, средневековых теологов, рационалистов и эмпириков 17 и 18 вв., британских утилитаристов и в бесчисленном множестве сочинений других мыслителей. Вплоть до 20 в. философы обычно полагали, что главные философские вопросы – природа реальности, возможности и границы человеческого познания, природа добра и справедливости, смысл жизни – достаточно ясны, и задача философии заключается в том, чтобы дать на них ответы, причем неважно – ясные или не вполне понятные. Если идеал ясности должен быть отброшен ради того, чтобы найти истину, эту жертву следует принести не колеблясь.

 

По мере развития философии возникали различные соперничавшие друг с другом «школы», каждая из них имела своих лидеров и последователей, свою методологию, свое мировоззрение (например, существовали школы томистов, картезианцев, кантианцев, немецких идеалистов, марксистов, прагматистов и др.). Некоторые из этих школ, отпраздновав краткий триумф, исчезали, другие продолжали жить, третьи со временем обретали новое дыхание. Однако сколько-нибудь заметного прогресса в поиске общезначимых решений главных философских проблем не наблюдалось. После двух тысячелетий развития философской мысли однозначные решения казались столь же недостижимыми, как и в древности.

 

Возникновение аналитической философии означало надежду на прогресс. В конце 19 в. был разработан новый инструмент мышления – формальная логика. В том виде, который ей придали Г.Фреге, Б.Рассел и А.Н.Уайтхед, формальная логика позволила с большой точностью описать формы суждений и отношения между ними. На целый ряд философских вопросов, в частности касавшихся природы математики, были сразу даны новые и четкие ответы, и стало казаться, что с помощью формальной логики можно будет найти окончательное решение философских проблем. Б.Рассел назвал одну из своих лекций «Логика как сущность философии». Американский философ Ч.С.Пирс сформулировал суть нового подхода в своем знаменитом эссе Как сделать наши идеи ясными (1878).

 

Хорошим примером использования логики в решении философских проблем является «теория дескрипций» Рассела в ее применении к проблемам истины и существования. Рассел задался вопросом: истинно или ложно утверждение «Нынешний король Франции лыс»? По-видимому, здесь мы имеем дело со следующей дилеммой. Утверждение явно не истинно, но, поскольку «нынешнего короля Франции» не существует, нельзя также сказать, что оно ложно, ибо тогда мы вынуждены будем сделать вывод о том, что нынешний король Франции не лыс. Анализ приведенного утверждения показывает, что оно представляет собой конъюнкцию трех более простых утверждений: «существует нынешний король Франции»; «существует не более чем один нынешний король Франции» и «если кто-то является нынешним королем Франции, то он лыс». Явно ложным является только первое из этих утверждений, и с ним уже не связано никаких проблем. Таким образом, анализируя логическую форму утверждения, мы можем прийти к более ясному пониманию его смысла и истинности, избегая неверных импликаций и псевдопроблем.

 

Подобным же образом аналитический философ подходит к разрешению вечного вопроса: «В чем смысл жизни?» Сам вопрос кажется простым, хотя и не имеющим простого ответа. Но при более внимательном рассмотрении оказывается, что он тоже нуждается в прояснении. Понимаем ли мы, что такое «смысл» и что такое «жизнь»? Верно ли, что существует только один «смысл» и что вся «жизнь» имеет этот смысл? Допущения, которые мы принимаем, крайне сомнительны, следовательно, сомнительна и сама формулировка вопроса. Вопрос о смысле жизни должен быть задан как-то иначе, чтобы не были безнадежными все попытки его решения. Руководящий принцип аналитической философии в этом и других случаях, как его формулирует Витгенштейн в предисловии к Логико-философскому трактату, гласит: «То, что вообще может быть сказано, может быть сказано ясно; о том же, что сказать невозможно, следует молчать».

 

В период примерно с 1920 по 1950 в рамках аналитической философии существовало мощное движение, известное под названием логического позитивизма. Возникло оно в Вене (отсюда наименование первого периода развития логического позитивизма – «Венский кружок»). Философы этого направления, М.Шлик, Р.Карнап, А.Дж.Айер и др., полагали, что все осмысленные утверждения являются либо научно верифицируемыми утверждениями о мире, либо чисто логическими тавтологиями. Суждения традиционной философии, как и многие суждения, принадлежащие сфере обыденной жизни, были объявлены бессмысленными. Для пропаганды своих идей «Венский кружок» созывал международные конференции, издавал собственный журнал и серию книг, поддерживал связи с близкими по взглядам философами в других странах. Концом логического позитивизма можно считать публикацию в 1950-х годах серии статей одного из бывших членов Венского кружка К.Гемпеля, в которых были отмечены принципиальные трудности и даже неясности, связанные с самим ключевым понятием осмысленности. Серьезная критика неопозитивистских принципов была проведена американским логиком У.В.О.Куайном.

 

Руководствуясь идеалом ясности, аналитики занимались изучением не только логической структуры языка, но и его употребления в обыденных, повседневных контекстах. Подчеркивалось, что при анализе языковых выражений следует принимать во внимание эти контексты. Отрываясь от них, философы используют термины в специфических несобственных смыслах и поэтому сталкиваются с затруднениями, которые не могут быть устранены в принципе. Видными представителями этого течения (т.н. «анализа обыденного языка»), кроме «позднего Витгенштейна», были Г.Райл, Дж.Остин, Г.Э.М.Энском и Н.Малколм.

 

Приблизительно с 1960 акценты сместились, и под влиянием Куайна язык и логика стали рассматриваться, подобно эмпирическим наукам, не просто как набор инструментов для анализа, а как некое знание о реальности. В результате в лоно философского анализа возвратились традиционные проблемы: истины, фактического соответствия, синтеза знания. Но поскольку требования ясности и логической строгости все еще считаются абсолютно необходимыми, термин «аналитическая философия» остается в своих правах, а обозначаемый им образ мышления продолжает господствовать в мире англоязычной философии.

Билет 35 Феменология

 

Феноменоло́гия (нем. Phänomenologie — учение о феноменах) — направление в философии XX века, определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нем сущностных, идеальных черт.

 

Основателем направления был Эдмунд Гуссерль, к непосредственным предшественникам можно отнести Франца Брентано и Карла Штумпфа. Исходный пункт феноменологического движения — книга Гуссерля «Логические исследования», ядром которой выступает понятие интенциональности.

 

Главные моменты в развитии феноменологии: возникновение её многообразных интерпретаций и противостояние её основных вариантов, учений Гуссерля и Хайдеггера; применение феноменологического метода в психологии и психиатрии (Бинсвангер, Базалья, Купер, Лэйнг, Савенко), этике (Шелер), эстетике (Ингарден), праве (Райнах) и социологии (феноменологическая социология А. Щюца, социальный конструктивизм), философии религии, онтологии, философии математики и естествознания, истории и метафизике (Ландгребе), теории коммуникаций (Вилем Флуссер), герменевтике (Шпет); влияние на экзистенциализм, персонализм, герменевтику и другие философские течения; широкое распространение в Европе, Америке, Японии и некоторых других странах Азии. Крупнейшие центры феноменологии — Архивы Гуссерля в Лувене (Бельгия) и Кёльне (Германия), Международный институт перспективных феноменологических исследований и образования (США), издающий ежегодник «Analecta Husserliana» и журнал «Phenomenology Inquiry».

 

Феноменология началась с тезиса Гуссерля «Назад, к самим вещам!», который противопоставляется распространенным в то время призывам «Назад, к Канту!», «Назад, к Гегелю!» и означает необходимость отказаться от построения дедуктивных систем философии, подобных гегелевской, а также от редукции вещей и сознания к каузальным связям, изучаемым науками. Феноменология, таким образом, предполагает обращение к первичному опыту, у Гуссерля — к опыту познающего сознания, где сознание понимается не как эмпирический предмет изучения психологии, но как «трансцендентальное Я» и «чистое смыслообразование» (интенциональность).

 

Выявление чистого сознания предполагает предварительную критику натурализма, психологизма и платонизма и феноменологическую редукцию, в соответствии с которой мы отказываемся от утверждений относительно реальности вещественного мира, вынося его существование за скобки.

Билет 36 Семиотика

У этого термина существуют и другие значения, см. Семиотика (значения).

 

Семио́тика, или семиоло́гия (греч. σημειωτική, от др.-греч. σημεῖον — «знак, признак»), — наука, исследующая свойства знаков и знаковых систем (естественных и искусственных языков).

 

Семиотика выделяет три основных аспекта изучения знака и знаковой системы:

 

    1) синтактика изучает внутренние свойства систем знаков безотносительно к интерпретации;

    2) семантика рассматривает отношение знаков к обозначаемому;

    3) прагматика исследует связь знаков с «адресатом», то есть проблемы интерпретации знаков теми, кто их использует, их полезности и ценности для интерпретатора.

 

Содержание

 

    * 1 Прикладные разработки

    * 2 История

          o 2.1 Семиология Ф. де Соссюра

          o 2.2 Семиотика Ч. С. Пирса

          o 2.3 Идеи Г. Фреге и Э. Гуссерля

          o 2.4 Последующее развитие

    * 3 См. также

    * 4 Примечания

    * 5 Библиография

    * 6 Ссылки

 

Прикладные разработки

 

    * Создание искусственных языков, позволяющих удобно алгоритмизировать процессы обработки информации (например, языков программирования, языков для индексирования документов, записи научно-технических фактов и т. п.).

    * Создание алгоритмов, обеспечивающих обработку текстов на естественном языке (машинный перевод, автоматическое индексирование и реферирование, перевод с естественного языка на формальный язык и т. п.).

    * Вопросы проектирования и составления картографических изображений.

 

История

 

Семиотика возникла в конце XIX — начале XX века.

 

Основоположниками семиотики являются американский философ и логик Чарльз Сэндерс Пирс (Charles Sanders Peirce, 1839—1914) и швейцарский лингвист Фердинанд де Соссюр (Ferdinand de Saussure, 1857—1913). Обычно считается, что именно Пирсу, так любившему создавать новые термины, мы обязаны термином «семиотика» (хотя в действительности этот термин предложил еще Локк, в последних строках своего «Опыта о человеческом разумении»). Соссюр же дал новой науке название «семиология», получившее большее распространение в теоретической лингвистике.

 

Публикации Пирса охватывают период с 1867 года до конца его жизни, однако они были небольшими по объёму, нечастыми и обычно малодоступными, ни одну из задуманных им больших книг Пирс так и не успел завершить, и широкое распространение его идеи получили только в 1930-е годы, когда были опубликованы его архивы. Соссюр вообще ничего по данной теме не написал (кроме разрозненных заметок, которые были найдены и опубликованы только во второй половине 20-го века), и его идеи стали известны благодаря посмертной (в 1916 году) публикации записей прочитанных им курсов лекций, сделанных и впоследствии отредактированных его учениками.

 

Одним из первых, кто взялся за выработку основных понятий семиотики, был немецкий логик и философ Готлоб Фреге (1848—1925), и, хотя, в отличие от Пирса и Соссюра, он не создал детально разработанной концепции, несколько его статей («О смысле и значении» (1892), «Мысль: логическое исследование»), посвящённых семиотике, являются классическими. Среди первых исследователей проблем семиотики был и немецкий философ, создатель феноменологии Эдмунд Гуссерль; второй том его «Логических исследований», вышедший в 1901 году, во многом посвящён именно этим вопросам.

 

Семиология Ф. де Соссюра

 

Фердинанд де Соссюр определяет создаваемую им семиологию как «науку, изучающую жизнь знаков в рамках жизни общества». «Она должна открыть нам, что такое знаки и какими законами они управляются»[1].

 

Языковой знак состоит из означающего (акустического образа) и означаемого (понятия). Соссюр сравнивает язык с листом бумаги. Мысль — его лицевая сторона, звук — оборотная; нельзя разрезать лицевую сторону, не разрезав и оборотную. Таким образом, в основе представления Соссюра о знаке и его концепции в целом лежит дихотомия означающее-означаемое.

 

Язык — система значимостей. Значение — это то, что представляет собой означаемое для означающего; значимость же знака возникает из его отношений с другими знаками языка. Если воспользоваться сравнением знака с листом бумаги, то значение следует соотнести с отношениями между лицевой и оборотной сторонами листа, а значимость — с отношениями между несколькими листами.

 

Существуют два вида значимостей, основанные на двух видах отношений и различий между элементами языковой системы. Это синтагматические и ассоциативные отношения. Синтагматические отношения — это отношения между следующими друг за другом в потоке речи языковыми единицами, то есть отношения внутри ряда языковых единиц, существующих во времени. Такие сочетания языковых единиц называются синтагмами. Ассоциативные отношения существуют вне процесса речи, вне времени. Это отношения общности, сходства между языковыми единицами по смыслу и по звучанию, либо только по смыслу, либо только по звучанию в том или ином отношении.

 

Одно из основных положений теории Ф. де Соссюра — различение между языком и речью. Языком (la langue) Соссюр называл общий для всех говорящих набор средств, используемых при построении фраз на данном языке; речью (la parole) — конкретные высказывания индивидуальных носителей языка.

 

К основным положениям «Курса общей лингвистики» принадлежит также различение диахронической (исторической и сравнительной) и синхронической (дескриптивной) лингвистики.

 

Семиотика Ч. С. Пирса

Заготовка раздела

            Этот раздел не завершён.

Вы поможете проекту, исправив и дополнив его.       

 

Чарлз Сандерс Пирс пытался охарактеризовать ряд важных семиотических понятий (понятие знака, его значения, знакового отношения и т. д.). Он отчетливо сознавал, что эта область исследования должна быть предметом особой науки — семиотики, которую он определял как учение о природе и основных разновидностях знаковых процессов.

 

В частности, Пирс создал базовую для семиотики классификацию знаков:

 

    1) знаки-иконы (icon), изобразительные знаки, в которых означаемое и означающее связаны меж собой по подобию;

    2) знаки-индексы (index), в которых означаемое и означающее связаны меж собой по расположенности во времени и/или пространстве;

    3) знаки-символы (symbol), в которых означаемое и означающее связаны меж собой в рамках некоторой конвенции, то есть как бы по предварительной договоренности. Национальные языки — примеры таких конвенций.

 

Билет 37. Проблема бытия в европейской философии

 

Бытие - одна из главных философских категорий. Изучение бытия осуществляется в такой "отрасли" философского знания, как онтология. Жизненно-ориентирующая направленность философии, по существу, ставит проблему бытия в центр любой философской концепции. Однако попытки раскрыть содержание этой категории сталкиваются с большими трудностями: на первый взгляд, оно слишком широко и неопределенно. На этом основании некоторые мыслители полагали, что категория бытия - это "пустая" абстракция. Гегель писал: "Для мысли не может быть ничего более малозначащего по своему содержанию, чем бытие" [1]. Ф.Энгельс, полемизируя с немецким философом Е.Дюрингом, также считал, что категория бытия мало чем может нам помочь в объяснении единства мира, направления его развития. Однако в XX веке намечается "онтологический поворот", философы призывают вернуть категории бытия ее подлинное значение. Как согласуется реабилитация идеи бытия с пристальным вниманием к внутреннему миру человека, его индивидуальным характеристикам, структурам его мыслительной деятельности?

Содержание бытия как философской категории отлично от обыденного его понимания. Бытие повседневного обихода - это все, что существует: отдельные вещи, люди, идеи, слова. Философу же важно выяснить, что такое "быть", существовать? Отличается ли существование слов от существования идей, а существование идей - от существования вещей? Чей вид существования более прочен? Как объяснить существование отдельных вещей - "из них самих", или же искать основу их существования в чем-то еще - в первоначале, абсолютной идее? Существует ли такое Абсолютное Бытие, ни от кого, ни от чего не зависящее, определяющее существование всех других вещей, и может ли человек познать его? И, наконец, самое главное: каковы особенности человеческого существования, каковы его связи с Абсолютным Бытием, каковы возможности упрочения и совершенствования своего бытия? Основное желание "быть", как мы видели, является главной "жизненной предпосылкой" существования философии. Философия - это поиск форм причастности человека к Абсолютному Бытию, закрепления себя в бытии. В конечном итоге - вопрос о бытии - это вопрос о преодолении небытия, о жизни и смерти.

Понятие бытия тесно связано с понятием субстанции. Понятие субстанции (от лат. substantia - сущность) имеет два аспекта:

1. Субстанция - это то, что существует "само по себе" и не зависит в своем существовании ни от чего другого.

2. Субстанция - это первооснова, от ее существования зависит существование всех других вещей.

Из этих двух определений видно, что содержание понятий бытия и субстанции соприкасается. Вместе с тем содержание понятия субстанции более артикулировано, объяснительная функцияпонятия "субстанция", в отличие от "бытия", - ясна. "Естественным образом" происходит подмена содержания одного понятия другим: говоря о бытии, мы чаще всего говорим о первооснове мира, о субстанции. Дальнейшая конкретизация ведет к тому, что философы начинают говорить о бытии как о чем-то вполне определенном - духовном или вещественно-материальном первоначале. Так вопрос о бытии как вопрос о смысле человеческого существования подменяется вопросом о происхождении всего существующего. Человек превращается в простое "следствие" материального или духовного первоначала.

Обыденное сознание воспринимает термины «быть», «существовать», «находиться в наличности» как синонимы. Философия же использует термины «быть», «бытие» для обозначения не просто существования, а того, что гарантирует  существование. Поэтому слово «бытие» получает в философии особый смысл, понять который можно, только обратившись  к рассмотрению с историко-философских позиций к проблематике бытия.

Впервые  термин «бытие» ввел в философию древнегреческий философ Парменид  для обозначения и одновременно решения одной реальной проблемы своего времени в IV в.

До н.э. люди начали терять веру в традиционных богов Олимпа, мифология все чаще стала рассматриваться как вымысел. Тем самым рушились основы и нормы мира, главной реальностью которого были боги и традиции. Мир, Космос уже не касались прочными, надежными: все стало шатко и бесформенно, нестабильною Человек потерял жизненную опору. В глубинах человеческого сознания зародилось отчаяние, сомнение, не видящее выхода из тупиковой ситуации. Необходим был выход к чему-то прочному и надежному.

Людям нужна была вера в новую силу.

Философия в лице Парменида осознала сложившуюся ситуацию, которая обернулась трагедией для человеческого существования, т.е. экзистенции. Для обозначения экзистенциально-жизненной ситуации и способов ее преодоления Парменид ввел в философию понятие и проблематику бытия. Таким образом, проблематика бытия явилась ответом философии на потребности и запросы  античной эпохи.

Как же характеризует бытие Парменид? Бытие – это то, что имеется за миром чувственных вещей, а это есть мысль. Утверждая, что бытие есть мысль, он имел в виду

Не субъективную мысль человека, а Логос – космический Разум. Бытие едино и неизменно, абсолютно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект, оно есть вся возможная полнота совершенства. Определяя  бытие как истинное сущее, Парменид учил, что оно не возникло, не уничтожимо, единственно, неподвижно, нескончаемо во времени.

Греческое понимание бытия как бытия сущностного, неизменного, неподвижного определило на многие века тенденции духовного развития Европы. Эта нацеленность на поиски предельных основ существования мира и человека была характерной чертой как античной, так и средневековой философии.

Выдающийся философ ХХ в. М.Хайдеггер, посвятивший 40 лет своей жизни проблеме бытия, утверждал, что вопрос о бытии и его решение Парменидом предрешили судьбу западного мира.

Тема бытия являлась главной в метафизике, начиная с античности. Для Фомы Аквинского Бог и только он один есть бытие как таковое, подлинное. Все остальное, созданное  им, обладает неподлинным бытием.

 Философы Нового времени в основном связывают проблему бытия лишь с человеком,  отказывая бытию в объективности. Так, Декарт утверждал, что акт мышления – я мыслю – есть самое простое и самоочевидное основание существования человека и мира. Он сделал мысль бытием, а творцом  мысли объявил человека. Это означало, что бытие стало субъективным. Хайдеггер это выразил следующим образом: «Бытие сущего стало субъективностью». В дальнейшем Кант писал о бытии, зависимом от познания. Представители эмпириокритицизма видели единственную бытийную основу в человеческих ощущениях, а экзистенциалисты прямо заявляли, что человек и только он один есть подлинное и предельное бытие.

Философы, рассматривавшие в Новое время проблему бытия с объективных позиций, разделились на два лагеря – на идеалистов и материалистов. Для представителей идеалистической философии было характерным распространение понятия бытия не только и даже не столько на материю, сколько на сознание, духовное. Например,

Н.Гартман в ХХ в. понимал бытие как духовное бытие.

Французские материалисты в качестве реального бытия рассматривали природу. Для Маркса  в бытие входят природа и общество.

Специфическое отношение русской философии к проблеме бытия имеет истоки в православной религии. Именно бытие в Боге – суть русской религиозности, которая определяет философское решение проблемы бытия. Духовное творчество русских мыслителей (как светских, так и религиозных) было направлено на уяснение глубочайших онтологических, бытийных истоков человеческой жизни.

Если в Новое время началась трансформация античной идеи объективности бытия, превращение его в субъективное, то в ХХ в. этот процесс углубился. Теперь даже Бог стал зависеть от априорной внутренней установки человека на поиски безусловного. Отказ от всякого рода субстанциональности стал нормой философствования в ХХ в.

ХХ в. ознаменовался крестовым походом против разума. Выступив против разума, мыслители выразили нарастающее в обществе осознание бессмысленности и безопорности существования. Отказавшись от Бога («Бог умер» - Ницше), не надеясь более на разум, человек ХХ в. остался один на один со своим телом. Начался культ тела, что является признаком язычества, точнее неоязычества.

Изменение мировоззрения в ХХ в. повлекло за собой не только новую постановку вопроса о бытии, но и пересмотр стиля и норм интеллектуальной деятельности. Так, философия постмодерна востребовала гераклитовскую версию бытия как становления, что повлияло на сложившиеся формы философствования. Бытие стало рассматриваться как становление. Философия постмодерна, опираясь на идею бытия как становления, взяла на себя задачу показать, объективировать мысль, находящуюся в становлении. Новое отношение к бытию связано с глубинными мировоззренческими сдвигами, происходящими в сознании современных людей.

Философским учением о бытии является онтология (от греч. «ontos» - сущее и «logos»- учение). Бытие можно определить как всеобщую, универсальную и единственную в своем роде способность существовать, которой обладает любая реальность. Бытие противостоит небытию, указывающему на отсутствие чего бы то ни было. Понятие «бытие» - это центральная исходная категория в философском осмыслении мира, через которую определяют все остальные понятия – материя, движение, пространство, время, сознание и т.д. Началом познания является фиксация некоего бытия, затем происходит углубление в бытие, обнаружение его самостоятельности.

Мир предстает перед человеком как целостное образование, включающее в себя множество вещей, процессов, явлений и состояний человеческих индивидов. Все это мы называем всеобщим бытием, которое подразделяется на природное бытие и общественное бытие. Под природным бытием понимаются те состояния природы, которые существовали до человека и существуют вне его деятельности. Характерной особенностью этого бытия являются объективность и его первичность по отношению к другим формам бытия. Общественное бытие – это бытие, произведенное человеком в ходе его целенаправленной деятельности. Производным от вещественно-субстратного бытия является идеальное бытие, мир психического и духовного.

Наряду с названными видами бытия выделяют следующие базовые формы бытия: актуальное предметное бытие, потенциальное бытие и ценностное бытие. Если при определении первых двух форм  бытия имеют в виду, что те или иные предметы, процессы, явления, свойства и отношения либо имеются в самой реальности, либо находятся в «возможности», т.е. могут возникнуть, как например, растение из семени, то применительно к ценностям и ценностным отношениям просто фиксируют их существование.

Формы бытия выделяются также по атрибутам материи, отмечая, что существуют пространственное бытие и временное бытие, по формам движения материи – физическое бытие, химическое бытие, биологическое бытие, социальное бытие.

Возможны и иные подходы к выделению форм бытия, в частности, такой, который  основан на том, что всеобщие связи бытия проявляются не иначе как через связи

между единичными сущими. На этой основе целесообразно выделить следующие различающиеся, но и взаимосвязанные основные формы бытия:

1. бытие вещей, процессов, которое в свою очередь делится на: бытие вещей, процессов, состояний природы, бытие природы как целого и бытие вещей и процессов, произведенных человеком;

 

Билет 38. Проблема материи в европ философии

 

Понятие «материя» является одной из фундаментальных категорий материалистической философии. Без него не обходятся и различные идеалистические направления. При всем разнообразии определений материи, даваемых различными философами, общим для идеалистов является то, что они или совсем отрицают существование материи, или отрицают ее объективность. Например, такой представитель субъективного идеализма как Беркли, прямо заявлял о том, что если мы изгоним понятие о ней, исчезновение ее никто не заметит, ибо оно ничего не обозначает. Другие субъективные идеалисты хотя открыто  и не отрицают существование материи, но сводят ее или к «совокупности ощущений» (Мах), или к «постоянной возможности ощущений» (Милль, Пуанкаре). Представители лингвистической философии Дж. Мур и Л.Витгенштейн считают, что так как категории «материя» и «сознание» с научной точки зрения не могут быть строго определены, то от них нужно отказаться.

С.Маршак написал эпиграмму на «одного философа», в которой писал:

 «Мир, - учил он, - мое представление

А когда ему в стул под сидение

Сын булавку воткнул,

Он вскричал: «Караул!

Как ужасно мое представление!»

В отличие от субъективных идеалистов, представители объективного идеализма хотя и считают, что материя существует вне и независимо от человеческого сознания, человеческих ощущений, но в конечном счете и они ставят ее существование в зависимость от сознания, духа. Так, у Гегеля материя появляется в результате деятельности абсолютной идеи, которая на определенной стадии своего развития порождает материю (свое «инобытие») и начинает существовать в виде материальных вещей. Аналогичное положение занимает материя в философской системе Лейбница, у которого в основе мира лежат духовные монады – своего рода духовные атомы, которые для того, чтобы не слиться друг с другом, отстоять себя, свою самобытность, облекаются в грубую, инертную материю и тем самым отгораживаются друг от друга.

Правда, есть идеалисты, которые существование материи не ставят в зависимость от духа, считая, что она существует сама по себе, но представляет собой не реальное бытие, а лишь возможное. Например, у Платона превращение материи из возможного бытия в действительное ставится в зависимость от сознания (идеи, бога).

Среди материалистов тоже имеются самые различные воззрения на материю, но при этом все они признают за материей объективное существование – существование, независимое от какого бы то ни было сознания или духа.

Если сказать, что под материей понимается внешний мир, существующий независимо от нашего сознания, то многие согласятся с таким подходом. Он коррелируется и с представлениями на уровне здравого смысла. И в отличие от некоторых философов, которым казалось несерьезным рассуждать на уровне обыденного мышления, материалисты принимают эту "естественную установку" в качестве основы своих теоретических построений.

Но, соглашаясь с таким предварительным пониманием материи, принимая его как нечто само собой разумеющееся, люди не испытывают чувство удивления и восхищения его глубоким смыслом, богатством методологических возможностей, которые открываются в его содержании. Оценить его значение нам поможет небольшой исторический анализ предшествующих концепций материи, понимания сущности этой категории.

Ограниченность материализма XVIII в. в понимании материи выражалась прежде всего в абсолютизации достигнутых научных знаний, попытках "наделить" материю физическими характеристиками. Так, в трудах П. Гольбаха наряду с самым общим пониманием материи как мира, воспринимаемого с помощью органов чувств, говорится о том, что материя обладает такими абсолютными свойствами, как масса, инерция, непроницаемость, способность иметь фигуру. Это значит, что главным принципом материальности признавалась вещественность, телесность окружающих человека предметов. Однако при таком подходе за пределами материальности оказывались такие физические явления, как электричество и магнитное поле, которые явно не обладали способностью иметь фигуру.

Существовало и понимание материи как субстанции, что особенно характерно для философии Б. Спинозы. Субстанция - это не мир, окружающий человека, а нечто, стоящее за этим миром, обусловливающее его существование. Субстанция обладает такими атрибутами, как протяжение и мышление. При этом оставалось, однако, непонятно, как связана единая, вечная, неизменная субстанция с миром изменяющихся вещей. Это давало повод для иронических метафор, сопоставления субстанции с вешалкой, на которую навешиваются различные свойства, оставляя ее неизменной.

Ограниченность понимания материи в его обоих вариантах отчетливо обнаружилась в XIX в. Обычно главной причиной, вызвавшей необходимость перехода к новому пониманию материи как философской категории, называют кризис методологических оснований физики на рубеже XIX и XX вв. Как известно, наиболее значительным достижением философии марксизма было открытие материалистического понимания истории. Общественное бытие, согласно этой теории, определяет общественное сознание. Однако экономические отношения лишь в конечном счете определяют функционирование и развитие общества; общественное сознание, идеология относительно самостоятельны и также влияют на социальное развитие. Этим марксистская теория отличается от "экономического детерминизма".

В марксистской теории как бы расширяются границы материальности, к которой относятся не только сами предметы с их вещественностью и телесностью, но также свойства и отношения (не только огонь, но и свойство теплоты, не только сами люди, но и их производственные отношения и т.д.). Именно в этом состоит вклад марксизма в понимание материи, который до сих пор недостаточно исследован.

Понимание материи как объективной реальности, существующей независимо от человека и не тождественной совокупности его ощущений, способствовало преодолению созерцательности предшествующей философии. Это вызвано анализом роли практики в процессе познания, которая позволяет выделять новые предметы и их свойства, включенные на данном этапе исторического развития в объективную реальность.

Особенность такого понимания материи состоит в том, что материальными признаются не только телесные предметы, но также свойства и отношения этих предметов. Стоимость материальна, потому что это количество общественно необходимого труда, затраченного на производство продукта. Признание материальности производственных отношений послужило основой материалистического понимания истории и исследования объективных законов функционирования и развития общества.

Можно попытаться найти определенные границы применения таких категорий, как "бытие" и "материя". Во-первых, бытие более широкая категория, так как она охватывает не только объективную, но и субъективную реальность. В о - в т о -р ы х, бытие и материя могут использоваться для разграничения сущего и существующего (являющегося). Тогда существующее может быть представлено как объективная реальность, осознанная человеком в процессе его деятельности.

В современной методологии научного познания важное место занимают такие понятия, как "физическая реальность", "биологическая реальность", "социальная реальность". Речь идет об объективной реальности, которая становится доступной человеку в определенной сфере его деятельности и на определенном этапе исторического развития.

Таким образом, понятие «материя» прошло несколько этапов в развитии философской мысли.

I этап – наглядно-чувственного представления, когда основой сущего  выступали различные стихии – вода, «апейрон», воздух, огонь.

II этап – это этап атомистического представления о материи, когда вещество сводилось к атомам. В античности этих взглядов придерживались Левкипп и Демокрит, а в Новое время – Гассенди, Ньютон, Гольбах, Ломоносов и др..

III этап связан с кризисом естествознания на рубеже Х1Х-ХХ вв. и с формированием гносеологического понимания материи.

IY этап в развитии понятия материи связан с ее трактовкой как субстанции. В наше время гносеологическое и субстанциальное представления о материи являются основными, дающими о ней необходимую исходную информацию.

Гносеологическое понимание материи было дано В.И.Лениным, который выступил против отождествления материи с веществом и смешения философской категории материи с учением о строении материи. Он писал, что «понятие материи … не означает гносеологически ничего иного, кроме как: объективная реальность, существующая независимо от человеческого сознания и отображаемая им» (ВИЛ ПССбТ.18.С.276).

Обобщая открытия в естествознании и развивая марксистское учение о материи, В.И.Ленин дал следующее определение материи: «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них» (Там же. С.131).

При субстанциальном подходе к материи ее рассматривают как систему атрибутов, т.е. вечных, неотъемлемых свойств. При этом материю связывают с такими свойствами, как субстанциальность, неисчерпаемость, принципиальная неуничтожимость, движение, пространство, время.

 

 

 

 

 

 

 

 

Философское учение о материи

 

 

Материя — фундаментальная исходная категория философии, от того или иного ее понимания зависит решение практически всех других философских проблем. От латинского materia – вещество. Это вещественное значение удерживалось до 20в., когда произошла революция в физике (открытие ЭМ полей – это отличное от вещества состояние материи).

 

Первой ступенью в осознании материальности мира был стихийный материализм. Началом формирования понятия материи явился переход от качественного разнообразия сущности вещей к понятию единой, объемлющей это качественное разнообразие основы мира — первоматерии.

У всех предметов и процессов внешнего мира есть такой общий признак: они существуют вне и независимо от сознания, отражаясь прямо или косвенно в наших ощущениях. Другими словами, они объективны. Прежде всего, по этому признаку философия объединяет и обобщает их в одном понятии материи. Вещи не состоят из материи, а есть конкретные формы ее проявления. Материю нельзя противопоставлять отдельным вещам как нечто неизменное – изменчивому. Материю нельзя видеть, осязать, пробовать на вкус. То, что видят, осязают, есть определенный вид материи. Материя – это не реальная возможность всех форм, а действительное их бытие. Единственным, относительно отличным от материи свойством является лишь сознание, дух. Материя имеет разнообразное, зернистое, прерывистое строение. Мир и все в мире – это не хаос, а закономерно организованная система, иерархия систем.

Материя, как объективная реальность характеризуется бесконечным количеством свойств. Материальные вещи и процессы конечны и бесконечны, поскольку их локализованность относительна, а их взаимная связь – абсолютна, непрерывна (внутри самих себя однородна) и прерывна (характеризуются внутренней структурой): всем материальным объектам присуща масса (будь то масса покоя для любого вещества или масса движения для полей) и энергия (потенциальная или актуализированная).

Одним из атрибутов материи является ее неуничтожимость, которая проявляется в совокупности конкретных законов сохранения устойчивости материи в процессе ее изменения. Принцип неуничтожимости и несотворимости материи имеет большое методологическое значение. Руководствуясь им, наука открыла такие фундаментальные законы, как закон сохранения массы, энергии, заряда, четности и многие другие.

 

Любой вид движения, каждый совершающийся процесс  подчиняются  действию

тех или иных законов. Можно сделать  вывод,  что  формой  "движения  вообще"

являются законы движения.  Однако  эти  законы  по-разному  связаны  друг  с

другом. Поэтому на основании некоторых  критериев  их  можно  объединить  во

взаимосвязанные  группы.  Тогда  формами  движения  будем  называть   группы

изменений, объединенные подчинением действию определенных законов.

    Неисчерпаемость материи, многообразие  объектов  и  явлений  связаны  с

многообразием форм движения,  ибо  последнее,  как  уже  выяснено,  является

способом существования материи. Очевидно, что познание  движения  невозможно

без изучения его специфических форм, поскольку общее, не  существует  наряду

с единичным.

    Диалектико-материалистическое учение о  формах  движения  материи  было

разработано Ф. Энгельсом. Его идеи по данному вопросу  отнюдь  не  устарели.

Ф.  Энгельс  выделял  пять  основных  форм  движения  материи[8].  Критерием

выделения этих форм движения является связь каждой из  них  с  определенными

материальными носителями.

    Механическое движение  –  пространственное  перемещение  объектов,  но,

нужно отметить сегодня,  –  не  любое,  а  лишь  характеризующееся  наличием

траектории, - распространение в  пространстве  п олей,  например,  -  это  не

механический процесс. "В механике, – писал Ф. Энгельс,  –  мы  не  встречаем

никаких  качеств"[9].  Но  уже  в  физике  любое  изменение  –  это  переход

количества в качество.

    Физическое движение - теплота, электромагнетизм, гравитация...

    Химическое  движение  -  превращение  атомов  и  молекул,  связанное  с

перестройкой электронных оболочек атомов (но не их ядер).  Химическая  форма

движения материи имеет дело с образованием и разрушением  молекул  вещества.

"Органическая жизнь, – указывал Ф. Энгельс, – невозможна без  механического,

молекулярного, химического, термического, электрического изменений"[10].  Но

совокупность этих изменений не  является  основным  признаком  биологической

формы движения.

    Биологическое движение - специфические для живого  процессы.  Последнее

можно охарактеризовать так: "Жизнь представляет собой  способ  существования

белковых  тел  и   нуклеиновых   кислот,   содержанием   которого   является

непрерывный обмен веществ между организмом  и  окружающей  средой,  процессы

отражения и саморегуляции, направленные на самосохранение и  воспроизводство

организмов[11]. Эти признаки вскрывают специфику живого  только  взятые  как

система[12].

    Социальное движение (с которым связано и мышление).

    Формы движения расположены именно в этом порядке  не  случайно:  каждая

последующая включает в себя предыдущие. В основе классификации  Ф.  Энгельса

лежат принципы: структурности (каждая форма движения  имеет  специфического,

главного материального носителя); развития (высшие формы движения  возникают

в результате развития низших); историзма  (характеризует  последовательность

познания человеком основных форм движения: от относительно простого к  более

сложному).

    Каждая из  этих  форм  включает  в  себя  бесконечное  множество  видов

движения. Даже, по Энгельсу, простейшая механическая включает в  себя  такие

виды   движения,   как    равномерно-прямолинейное,    равномерно-ускоренное

(замедленное), криволинейное, хаотическое. Наиболее сложной формой  движения

является социальная, т.к.  материальный  носитель  есть  самый  сложный  вид

материи – социальный. Эта форма движения включает и изменения,  происходящие

в организме отдельного человека. Так, сердце  человека  -  это  механический

двигатель,  обеспечивающий  движение  крови  в  сосудах.  Но  это  не  чисто

механический двигатель. Его  деятельность  регулируется  механизмами  высшей

нервной системой деятельности  человека.  А  жизнедеятельность  организма  –

условие  участия  человека  в  труде,  в  общественной  жизни.  Сюда  входят

изменения  социальных   групп,   слоев,   классов,   этнические   изменения,

демографические процессы, развитие производительных сил  и  производственных

отношений и другие изменения, определяемые законами движения  на  социальном

уровне материи. Следует подчеркнуть, что различные формы  движения  способны

переходить друг в друга в  соответствии  с  законами  сохранения  материи  и

движения. Это есть  проявление  свойства  неуничтожимости  и  несотворимости

материи и движения. Мерой движения материи является  энергия,  мерой  покоя,

инертности – масса.

    Классификация основных форм движения материи, разработанная  Энгельсом,

опиралась на достижения  наук  XIX  в.  Оставаясь  верной  в  принципиальном

плане, она тем не менее должна быть уточнена и развита в связи  с  развитием

естественных и общественных  наук.  Развитие  квантовой  механики  поставило

вопрос об анализе новой основной  формы  движения  –  квантово-механической,

которая,  видимо,  на  сегодняшний  день  является  простейшей.  В  развитие

представлений об основных формах движения речь  в  настоящее  время  идет  о

геологической,   космической   формах   движения,   имеющих    специфических

материальных  носителей,   изучаемых   современными   науками   -   физикой,

астрофизикой, геологией. Таким образом, развитие современной науки  ведет  к

обогащению наших знаний об  основных  формах  движения.  К  тому  же  сейчас

возникает   проблема   уяснения   природы   особых   биополей,    "читаемых"

экстрасенсами, ясновидцами, и, следовательно, становится  насущной  проблема

дальнейшего развития учения о формах движения, считающихся пока  загадочными

и необъяснимыми. Так, подтверждаются догадки, сформулированные еще в  начале

ХХ в., что в природе будет открыто  еще  много  диковинного.  Все  сказанное

выше свидетельствует о том, что мир  принципиально  познаваем,  хотя  каждая

ступень в развитии нашего  познания  расширяет  область  незнаемого,  ставит

новые проблемы.

 

Билет 42 Проблема истины

 

 

Диалектический материализм считает, что наши знания, полученные на основе живого созерцания и абстрактного мышления и проверенные практикой, являются достоверными знаниями, имеющими значение объективной истины. Вопрос об истинности знаний решался многими философами. Однако только диалектический материализм дал научное обоснование вопроса об истине.

В проблеме истины надо различать две стороны.

Существует ли объективная истина, т. е. может ли в человеческих представлениях быть такое содержание, которое не зависит от человека?

Если да, то могут ли человеческие представления, выражающие объективную истину, выражать ее фазу, абсолютно или только приблизительно, относительно?

Содержание наших знаний, представлений и понятий, которое соответствует действительности, подтверждается практикой и не зависит от субъекта. Утверждение естествознания, что земля существовала до человека, есть объективная истина.

Объективной истиной являются все законы природы и общества, поскольку они правильно познаны, соответствуют объективной реальности и подтверждаются общественно-исторической практикой человечества. Наши знания объективны по своему источнику, по происхождению и, являясь отражением объективного мира в сознании человека, носят характер объективной истины.

Идеалисты, так или иначе отрицают объективную истину. Они считают, что содержание наших знаний зависит от субъекта, идеи абсолютного духа.

Идеалисты махистского толка, например, объективность сводили к 'общезначимости' и истину понимали как 'организующую и идеологическую форму человеческого опыта'. Но если истина есть форма человеческого опыта, то она не может быть объективной, то есть независимой от человека и человечества. Под такое понимание истины можно подвести и религиозные вымыслы. Махисты стирали грань между наукой и религией, ибо религиозные догмы до сих пор являются 'идеологическими формами' реакции.

В духе махистов рассуждают и прагматисты. Истиной прагматисты считают то, что 'полезно в целях практических'. Американский философ Уайтхед прямо заявляет, что 'для пользы дела' нужна наука и религия.

Hayкa же имеет дело с объективной истиной, с объективными законами природы, общества и мышления. Современный фидеизм отвергает претензии науки на объективную истину. Но без признания объективной истины нет науки. Отсюда видно, что научное мировоззрение связано с признанием объективной истины.

Признание объективной истины наносит сокрушительный удар по идеалистическому мировоззрению и является краеугольным камнем теории познания диалектического материализма.

Билет 46 Проблема человека

 

 

Человек как объект философского знания.

          Человек, взятый в отдельности, а также рассматриваемый в родовой и социальной совокупности, есть проблема. Именно поэтому, сколько людей, столько и проблем. Эта истина относится к числу вечных, чем не преминули воспользоваться разного рода диктатуры и мизантропы, исходившие из того, что раз нет человека, нет и связанных с его существованием проблем. И губили людей поодиночке и миллионами. А философы-гуманисты и романтики всех времён прославляли человека и человечность.

Тысячи лет человек выступает объектом научного и вне научного знания, литературы, всех видов искусства и человека в целом, оставаясь в своей природной и социальной субстанции и поныне своего рода Terra incognita. Прогресс сопровождается экспоненциальным расширением массива данных о человека, вновь и вновь требующих своего изучения и объяснения. Это особенность любой науки: решая одни проблемы, она одновременно их отрицает и “плодит” другие, раздвигает фронт и пределы исследований.

            В человеке остаётся невероятно много скрытого, таинственного. Он – головокружительной сложности кроссворд, загадка из загадок. Его действия зачастую не поддаются рациональному истолкованию и адекватной оценке, по крайней мере, с помощью существующей теории и методологии. Сократовский призыв “Познай самого себя” в полной мере и не реализован, несмотря на все достижения философии (в том числе логики и этики), биологии, медицины, психологии и других наук. Есть учёные, полагающие, что проблема человека вообще неразрешима. Скорее прав был Ф. М. Достоевский: “Человек есть тайна. Её надо разгадать, и ежели будешь разгадывать всю жизнь, то не говори, что потерял время...”

           Так кто же он, человек? В чём его сущность? Действительно ли она непознаваема как “вещь в себе” (Кант) и универсальна как “мера всех вещей” (Протагор)? Что есть биологическая и социальная природа человека? Каковы его эволюционные истоки и жизненные силы, социальные идеалы и система ценностей? Где искать и как измерить подлинное богатство личности? Свободен ли человек от самого себя? Достижима ли гармония внутри человека и вне его?

           Вопросов всегда больше, чем ответов. Проблематика философской антропологии актуализируется всем ходом развития современного человека и социоприродной среды его обитания.

 

2.         Человек как проблема философии, её характер, границы.

     В иерархии философских приоритетов, ценностей человек часто определяется как “центральная проблема”, как “более существенное и центральное, нежели любой другой философский вопрос”, как “центральная тема всей философии”, т.е. как то, что имеет самое видное, важное, первостепенное значение.

     Можно ли принять такое определение места человека, данной проблемы в системе философского знания? По-видимому, скорее нет, чем да. Иначе, во-первых, имеется, как вполне обоснованно считают многие философы, другое определение основной, главной проблемы философии. Во-вторых, в названном подходе отсутствует сколько-нибудь ясное указание на специфичность философского постижения человека. Ведь, по сути, все другие формы человеческого знания – наука, религия, политико-правовые, этические, эстетические, экономические и иные учения, да и человеческая культура в целом – столь же прямо недвусмысленно связывают с человеком, ту же центральную проблему, считают её “своей”.

     В самом деле, когда речь идёт, например, о науке, то в основном она выступает не иначе как человекознание. На это обращал внимание ещё К.Маркс, заявляя, что в тенденции, в будущем не только общественное, но и природно-научное знание ясно обозначается как единая наука о человеке. “Впоследствии, - писал он, - естественное знание включит в себя науку о человеке в такой же мере, в какой наука о человеке включит в себя естествознание: это будет одна наука”. Произойдёт это, считал он, с развитием промышленности, когда, став уже основой действительно человеческой жизни, естествознание из абстрактно-материального, “идеалистического” направления превратится в основу “человеческой науки”, обозначив тем самым закономерное существование одной, общей основы и для жизни, и для науки.

     В более позднее время примерно ту же мысль развивал немецкий физик В.Гайзенберг: “Естествознание всегда предполагает наличие человека... В естествознании предметом исследования является не природа сама по себе, а природа как объект человеческих проблем...”.

     Более определённо теснейшая связь науки с человеком, изучением его природы и условий жизни проявляется в таких науках, как биология, психология и особенно общественные дисциплины. Человек, таким образом, изучаемый, как сказал М.Маруа, директор Института жизни (Франция), “целой галактикой наук» неизбежно оказывается центром всей системы научного знания.

     Ясно выраженный антропоцентризм характерен для литературы, искусства. М.Горький, как известно, называл художественную литературу человековедением. Многие эстетики, искусствоведы прямо связывают с человеком предмет искусства, отмечая, что этим предметом является именно человек или духовная жизнь человека в её интеллектуально-эмоциональной целостности, или человек с его многоразличными переживаниями и т.д. Утверждается даже, что искусство является “единственной “формой культуры, которая воссоздаёт биосоциальнокультурную полноту человеческого существования и “живёт по его законам”.

     Человек и его антропологическая сущность занимают центральное положение в религии. Ведь, по сути, любая традиционная религия так или иначе, но всегда выступает как мифологическое (символическое) выражение сущности, назначения человека, смысла, идеала его земной жизни. Проблема бога в религии – это в итоге проблема человека, а религиозные символы и суждения – отражение различных видов человеческого опыта. Примерно такое же, центральное место, отведено человеку в политике и праве, весь арсенал мысли и действия которых имеет тенденцию концентрироваться на человеке. Отметим, что все существующие экономические теории также во многом глубоко антропоцентричны и антропогенны.

     Всё это свидетельствует о том, что определять человека как центральную тему, проблему, ядро философии совсем не означает, что именно с этим связан собственно философский подход к человеку. Подобные определения служат общим местом, относятся ко многим и весьма различным формам знания и потому, естественно, не могут быть выражением особенного, специфического места человека в системе философского знания.

     Не совсем удачным кажется и такое толкование философского смысла понимания человека, специфики философского подхода к человеку, который видится в комплексной, целостной характеристике последнего. Немало авторов, уподобляясь Л.Фейербаху, ставшему в центр философских размышлений целостного человека, утверждает, что человек – это “интегральная философская проблема”, что “философия всегда стремилась к постижению человека как целостности”.   Говорится даже, что “существует лишь одна наука, предметом которой является человек в целом, - это философия. Остальные науки изучают отдельные части человеческого мира”.  Философия, таким образом, представляется как интеграция всех знаний о человеке в системе единой и общей теории, охватывающей все возможные аспекты его существования.

     Рассуждать подобным образом – это примерно то же самое, что относить к философии всё, чем занимается Институт человека РАН или Институт этнологии и антропологии РАН, призванные как раз к получению единого, целостного знания о человеке, или считать философской дисциплиной науковедение, дающее целостное знание о науке, её предмете, особенностях развития и применения. Названные и подобные им суждения устраняют, по существу, какие-либо определённые границы философского анализа человека, выводят вопрос за рамки назначения, компетенции философов.

     Если и есть какая-либо “безграничная” дисциплина в изучении человека, то это, по всей видимости, антропология, взятая в её полном объёме. Сегодня в этот объём вместе с философской антропологией входят также историческая, религиозная (теологическая), социальная, политическая, природно-биологическая (естественнонаучная), экологическая, экономическая, культурологическая, психоаналитическая и некоторые другие её формы. Это прямо связано с многоликостью человека, его существованием в качестве человека “экономического” (производителя и потребителя), “психологического» (действующего исходя из мотивов, включая скрытые), “социологического” (носителя общественных ролей), “социального” (обращённого к другим людям), “религиозного” (связанного с культовыми действиями), “политического” (участвующего в делах государства, политики), “социально-культурного” (носителя норм, свойств, привычек, связанных с культурой и цивилизацией), “эстетического” (творящего самого себя, обладающего структурой эстетического типа), “природного” (основанного на наследственности), “теоретического” (стремящегося к объяснению, истине, к теоретизированию) и т.д.

     Только такая многообразная и единая антропология, далеко не сводимая к её философской части, способная быть наукой о “человеке в целом”, дать о нём интегральное, целостное знание. 

Билет 47 Сознание

 

Сознaние: npоиcхождение и cyщноcть человечеckого cознaния.

Сознание  структурно  организованно,   представляет   систему   элементов,

находящихся  между  собой  в  закономерных  отношениях.  В  структуре  сознания

наиболее отчетливо выделяются такие  элементы  как  осознание  вещей,  а  также

переживание, т.е. отношение к содержанию того что отражается. Развитие сознания

предполагает прежде всего обогащение его новыми знаниями. Познание вещей  имеет

разные уровни проникновения и  степень  ясности  понимания.  Отсюда  обыденное,

философское, научное, и.т.д. осознание мира а также чувственный и  рациональный

уровень  сознания.  Ощущения,  понятия,  восприятия,  мышление  образуют   ядро

сознания. Но они не исчерпывают всей структурной полноты сознания: оно включает

в  себя  и  акт  внимания  как  свой  необходимый  компонет.  Именно  благодаря

сосредоточености  внимания  определенный  круг  объектов  находится  в   фокусе

сознания.

     Воздействующие  на  нас  предметы,  события  вызывают  у  нас  не   только

познавательные образы,  но  и  эмоции.  Богатейшая  сфера  эмоциональной  жизни

человека включает  всебя  собственно  чувства,  настроение,  или  эмоциональное

самочувствие и аффекты (ярость, ужас и.т.д.). Чувства, эмоции  суть  компоненты

сознания

     Сознание не ограничивается познавательными процессами, направленностью  на

обьект, эмоциональной сферой. Наши намерения  претворяются  в  жизнь  благодаря

усилиям воли.Однако  сознание  -  это  не  сумма  множестжва  составляющих  его

элементов, а их интегральное сложно-структуированное целое.

     Сознание-высшая, свойственная лишь человеку  форма  отражения  обьективной

действительности. Сознание представляет собой единство  психических  процессов,

активно  участвующих  в  осмыслении  человеком  обьективного  мира   и   своего

собственного бытия.С  самого  рождения  человек  попадает  в  мир  предметов  ,

созданных предыдущими поколениями и  формируется  как таковой  лишь  в  процесе

обучения целенаправленому  их  использользованию,  которое  происходит  лишь  в

процессе общения. Имено потому, что человек относится к объектам с  пониманием,

со знанием, способ его отношения к миру называется  сознанием.  Любое  ощущение

или чувство является частью сознания так  как  обладает  значением  и  смыслом.

Однако сознание не есть только знание  или  языковое  мышление.С другой стороны

нельзя отождествлять сознание и  психику,  т.к.  не  все  психические  процессы

включаются в данный момент в сознание.

     Оно возникло в процесе общественно-производственной деятельности  человека

и неразрывно связанно с языком.Сознание существует в 2 формах - общественном  и

индивидуальном.Основными подходами к  происхождению  сознания  были  следующие:

Платон:тело человека - вместилище бесмертной души и ее  раб,  бестелесная  душа

управляет всем во вселенной. Христианство:разум человека,его мышление-  искорка

божественного разума.Именно он мыслит,желает,чувствует в человеческом сознании.

Декарт:сознание- внепространственная субстанция, впервые расматривает  проблему

самосознания.  Гегель:С.  -  одно  из  воплощений   всемирного   разума.Впервые

расматривает социально  -  историческую  природу  сознания,говорит  о  принципе

историзма. В ХХ веке возникает теория отражения.Согласно этой  теории  сознание

это высщая форма отражения.

     Таким образом сознание формируется деятельностью чтобы затем влиять на эту

деятельность,определяя и регулируя ее.